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这样一种具体规定。
其实马克思在这里谈的是劳动的自由本质，是自由劳动作为真正合乎人性的人类存在方式之存在论基础。
正是根据这样一个存在论思路，马克思才将资本主义生产的后果归结为：人的劳动沦为“动物性的”
[41]，那正是异化劳动的本质所在。
从伦理学的角度观之，马克思“自由劳动”
概念与康德“自由意志”
概念形成了极其鲜明而深刻的对照。
康德把理性主宰下自由意志的自我立法看成人性之尊严与优越性的最终根据，马克思则把这一根据移置于作为人的生命活动的自由劳动。
在西方传统伦理学中，自由意味着超越自然法则的强制性而自己决定自己的意志规律，这与马克思所揭示的作为自由劳动的人类命运的规律有一致之处，只是在马克思这里，自由从抽象的理性领域拓展到现实的社会生活领域，因而成为关乎人类命运的更真实的问题。
另一方面，如果劳动是自由的，则人与自然的统一可以在一种比理性自由更深刻的基础上得到理解，此时自然界对人来说不再是冰冷的外部世界，自然界甚至已不只是人的“无机的身体”
，此时人“在他所创造的世界中直观自身”
[42]，因此“人就是自然界；自然界是人的‘表现’，自然界是‘他的作品和他的现实’。
凡是在人的历史上遇到的自然界，都是‘人的自然界’，而人也永远是‘人的自然界’。
现在我们就可以预先理解，为什么完成了的‘人道主义’直接就是‘自然主义’”
[43]。
接下来的《形态》（特别是第一章），被认为是马克思恩格斯新哲学世界观的第一次正面而系统的表述。
在这里，马克思对资本主义的社会批判已经超过单纯的道德批判，而采取一种“历史科学”
的观点来解释人的本性和社会发展的基础问题，表现为马克思这时已超越了费尔巴哈人本主义的思想界面，不再使用人的类本质的异化和复归这一主题来说明市民社会生活的现象和本质，而是依据全新的唯物史观的观点，把生产力的发展看成是人的社会关系和一切意识形态的真正原因，把人的自我实现和人类解放的理想表征为共产主义学说，并把无产阶级确定为克服人的本质的自我异化状态、实现新的社会理想的物质力量，等等。
但是，即使在《形态》中，马克思关于新社会理想的全部见解，也仍然需要同他的劳动概念联系起来，才能得到充分理解。
在这里，马克思将劳动的本真意义规定为“人的自主活动”
，显然这一概念继续承载着和凸显着劳动与人的自由生命表现相一致的那种本质规定。
诚然，从新的“历史科学”
的观点出发，马克思赋予此种作为“自主活动”
的劳动以一些以前没有的新规定：第一，劳动与无产阶级联系在一起，是无产阶级力量的表现方式。
第二，劳动与生产力总和的概念联在一起，是社会发展力量的实现形式。
“只有完全失去了整个自主活动的现代无产者，才能够实现自己的充分的、不再受限制的自主活动，这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥。”
[44]但是我们看到，这一重新规定的劳动概念，与马克思关于劳动作为人的真正合乎人性的存在方式这一根本性理解仍然完全一致，它只是以“历史科学”
的全新理解重新充实着马克思“自由劳动”
的本初理念。
因此在这里，劳动作为存在论和伦理学问题的意义并未改变。
在这里，马克思坚持了他的一个一贯见解：社会进步的程度仍然取决于人的劳动的性质，即劳动的人性化程度。
所谓共产主义的本质就在于：劳动作为人的自主活动与物质生活的生产是完全一致的；而在前资本主义社会里，这两者是分开的，代表着不同人的命运；在资本主义社会，劳动的自主性则被完全取消，在这里物质生活是唯一目的，劳动本身则成了手段。
[45]按照马克思的规定，作为自主活动的劳动包括三重内涵：（1）自主活动的物质基础：“联合起来的个人对全部生产力的占有”
；（2）自主活动的存在者间形式：“过去受制约的交往向个人本身的交往的转化”
；（3）自主活动的人性本质：“各个人向完全的个人的发展以及一切自发性的消除。”
[46]这样一种“原型化”
的劳动概念，即使是从唯物史观的历史科学观点推论出来的，也不能仅仅看作纯客观的事实描述，而是表现了马克思关于人类命运的最高伦理理想。
在《形态》的第一章里，马克思对这种理想化的劳动图景所作的生动描述极其感人：“在共产主义社会里，任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”
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