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那么为什么只有在自由联合的集体中才能实现个人的自由发展？马克思的回答是，只有在革命无产者的集体中，才能使人的生存条件受到人的控制。
“这个领域内的自由只能是：社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质交换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质交换。”
[103]在《形态》第一章，马克思使用大量的历史分析来说明：“联合”
这一制度安排在存在论上的必要性乃是基于一个历史方面的原因，即人的生存与发展的条件过去一直受偶然性和自发性支配，表现为一种与人对立的盲目力量。
造成这种情况的原因是：过去的个人是一些分散的个体，但分工却使他们有了一种必不可免的然而又是自发的联系，“在分工条件下社会关系必然变成某种独立的东西”
。
个人之间的这种关系不是个人发展的条件，而是“一种异己的、同他对立的力量”
。
[104]马克思认为，只要个人的活动（劳动）本身是基于分工因而是自发的和被迫的，而非作为“自主活动”
因而是自觉和自愿的，那么人本身的活动就对人表现为一种异己的、与人对立的、物的力量。
改变这种情况的唯一办法是：“消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。”
[105]由此可以理解马克思的下述观点：“个人力量（关系）由于分工而转化为物的力量这一现象，不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭，而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量，靠消灭分工的办法来消灭。
没有共同体，这是不可能实现的。
只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”
[106]
更进一步，对马克思来说，实行此种联合的最深刻的理由在于，它是自由的联合，因而是真正合乎人性的联合。
因此，对这种新制度安排的合法性证明归根结底是一个存在论的证明，它包含对人性概念和自由概念的一个深刻分析。
第一，马克思的“人性”
概念不是启蒙思想家眼界中的抽象人性，而是以人的现实生存条件（包括劳动方式和财产状况）为基础，在历史中不断变化的人性。
这就是马克思对“有个性的个人”
与“偶然的个人”
所作的对比分析。
那种以合乎人性的方式得到自由发展的个人，马克思称之为“有个性的个人”
。
根据马克思的研究，这样的个人在历史上曾经存在，尽管是以一种原始简单的样式来表现，这就是传统社会中的人性状况。
在传统社会中，人的个性与他的身份和等级紧密相关，并不直接受他的经济生活条件的制约。
“例如，贵族总是贵族，平民总是平民，不管他的其他关系如何；这是一种与他的个性不可分割的品质。”
[107]甚至逃亡农奴的现有生存条件，如果不受到“非经济强制”
的暴力侵夺，都能保证他达到某种程度上的“自由劳动”
。
[108]这种传统生存状态与现代劳动者完全无个性的生存状态形成了某种程度的对比，使得马克思从中发现了人的个性化存在的某些原初特征。
在传统社会结构中，一个人自由的个性存在的前提是他必须成为特定共同体的成员：“在中世纪，一个等级，只要它能佩剑，就成为自由的了。
在游牧民那里，有马就使人成为自由的人，成为共同体的参加者。”
[109]当然，传统社会中的个性存在是不完满的。
对此马克思指出两点：首先，即使在中世纪，人的个性仍受非常具体的阶级关系所制约。
“他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。”
其次，在传统社会，最终只有统治阶级中的人才能成为“有个性的人”
，“个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的”
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