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这实际上是基于中国传统道德而对马克思的严重误解。
关于这个问题，我们可以从两个层面进行分析。
第一，在历史观层面上，马克思明确地说，正确的符合实际的观察方法是从现实的个人出发，而“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’”
，“正是个人相互间的这种私人的个人的关系、他们作为个人的相互关系，创立了——并且每天都在重新创立着——现存的关系。
他们是以他们曾是的样子而互相交往的，他们是如他们曾是的样子而‘从自己’出发的，至于他们曾有什么样子的‘人生观’，则是无所谓的。
这种‘人生观’——即使是被哲学家所曲解的——当然总是由他们的现实生活决定的”
。
[3]一个人的发展取决于与他直接或间接交往的其他一切人的发展，单个人的历史不能脱离他以前的或同时代的个人的历史，但这并不能否定个人从自己出发这个基本的前提。
第二，从道德观的层面看，马克思所坚持的是人们在一定时代的道德观、道德规范都由他们的现实生活所决定，如果一定的道德理论、道德观念与现存的社会关系发生矛盾，那么这仅仅是因为现存的社会关系与现存的生产力发生了矛盾。
换言之，当单个人的利益或单个家庭的利益与所有互相交往的人们的共同利益发现了矛盾，当公共利益以国家的形态而采取一种和实际利益（不论是单个人的利益还是共同的利益）脱离的形式，也就是说采取了一种虚幻的共同体的形式，那么在统治阶级那里，在他们所宣扬的道德中必然出现限制个人利益的范畴和规范。
正因为如此，马克思说，共产主义既不是以利己主义反对利他主义，也不是用利他主义反对利己主义，它是要消灭造成这种利己与利他对立的现实社会条件。
很显然，把马克思主义的道德观理解为主张利他反对利己的道德观，实际是站在中国传统道德的立场上而对马克思的一种误读和误解。
有目的的对象性活动，就是人为了自己的主体性活动，人从自己出发，从自己的需要出发，为自己谋取利益、争取好处，这是一个基本的普遍的事实。
承认这个事实并不必然导致利己主义，更不等于主张损人利己是合理的。
人是社会性的存在物，是在与他人交往中生存和活动的，是只能在集体中才能生存才能发展的。
为了维护集体的和公共的利益，就必须对个人的行为有所限制，这也是一个基本的事实，是社会生活的一种基本需要。
问题是当集体成为“虚假的集体”
，当某些人、某些集团把自己的特殊利益当作是集体的利益和共同的利益，让别人让受压迫受剥削的群众牺牲自己的利益来服从这种共同利益和集体利益，实际上这就是一种欺骗。
所以，问题的根本是消灭这种“虚假的集体”
，消灭使个人利益与公同利益对立起来、使利己与利他对立起来的社会条件，而不是简单地赞扬利他主义而反对利己主义，不是沿着旧的思路把利己和利他当作是善和恶的标准。
我们一些同志之所以总是不敢讲主体性，反对讲主体性，甚至把强调主体性的理论看作资产阶级自由化的理论而加以批判，正证明他们的思路是传统的旧思路，而且是马克思主义应该批判的旧思路。
还有一点需要说明的，目的作为一种对活动结果的观念性的提前把握，它本身就包含着意动倾向，即引起了活动的动机。
由此，一些思想家都把目的或目的意识当作是行动的起点，当作是行为的决定性力量，从而得出意识决定行为、观念决定存在的结论。
其实从我们上面的讨论，这种观点往往忽略了目的的形成过程，忽略了探讨形成目的的那些客观的和主观的因素，也忽略了考察一定目的能否达到、有目的的实践活动能否成功的原因。
很显然，这种观点是一种孤立地看待目的的作用的观点，是一种片面的错误的观点。
[1]《马克思恩格斯选集》第2卷，178页，北京，人民出版社，1995。
[2]《马克思恩格斯选集》第2卷，178页，北京，人民出版社，1995。
[3]《马克思恩格斯全集》第3卷，515页，北京，人民出版社，1960。
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