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而统治阶级也根据自己的利益和识见，在这多种理论观念中作出一定的选择。
被选中的观念作为主导性的观念，那些未被选中的也并不就立即消失，而是作为一种非主导性的观念存在着。
比如，汉武帝罢黜百家独尊儒术，可道家、法家的思想也并未灭绝，后来又从外域传来了佛家学说，也具有相当的信众。
如果说佛家主要是关于个人解脱的观念，法家主要是关于如何进行社会统治的价值观念，那么道家和儒家就与之不同，道家既有个人修身养性的内容，也是一种国家理论，黄老之术就长期被西汉统治者所认同。
儒家的修齐治平，内圣外王，更是把个人价值观念与社会价值观念融合在一起。
主导性价值观念与非主导性价值观念相互斗争也相互影响渗透，后来中国社会的所谓三教合流，就是儒道佛相互渗透的上好例子。
它们的地位也并非一成不变，统治集团和统治阶级的变更，往往也意味着主导性价值观念的变更，原来占统治地位的观念变成了非主导性的，原来的非主导性的观念变成了主导性的。
如西汉初年，就一直以黄老学说为主导性价值观念，崇尚的是无为而治，与民生息，而到了汉武时期，则以儒家理论为主导性价值观念。
这是随统治集团变更而主导性价值观念变化的例子。
资产阶级革命胜利之后，资产阶级崇尚的自由、平等观念也就代替了以往的等级观念成为社会的主导性价值观念，这是随统治阶级的变化而导致主导性价值观念变更的例子。
一般说来，主导性价值观念往往总是为统治阶级所支持和信奉的价值观念，统治阶级为了使这种价值观念占领更大的市场，便借助于自己在经济上政治上的优势，压制、打击、禁绝那些非主导性的价值观念，特别是取缔、排斥那些与自己相反并对自己危害较大的价值观念。
在专制社会，容不得任何异端思想，也根本反对思想自由、言论自由、信仰自由之类的思想，甚至对这些思想的持有者、宣传者使用人身消灭的政策，文字狱就是一种具体表现。
在现代社会，大多国家都否定了这种专制主义和残酷的政策，但也总是想方设法利用国家宣传机器、利用一定的文化政策，竭力为主导性价值观念争夺更多的信众。
但若是这种价值观念缺乏合理性，或是已经失去了自己的历史合理性，那是无论怎么加强宣传力度，无论怎么变换宣传手法，也不能使广大人民群众相信的，其失去信众则是必然的。
主导性价值观念与非主导性价值观念，都是社会存在的反映，也都作为社会价值观念而存在而发生作用，所以都随着社会存在的变化、社会生活中所要处理的具体问题的变化而发生变化。
也就是说，即使统治阶级没有变，主导性价值观念本质上没有变，但在具体内容方面还是会有不少变化的。
同样是地主阶级，在其统治的几百年甚至上千年的时间里，社会生活还是有很大变化的，作为统治阶级的思想观念肯定不能一成不变，只不过作为根本的东西，比如维护等级制度、权力本位，没有发生变化而已。
这就涉及一定价值观念的民族性与时代性、深层价值观念与表层价值观念的关系问题。
深层的价值观念和表层的价值观念。
无论是社会价值观念还是个人价值观念，也无论是主导性的价值观念还是非主导性的价值观念，都有一个深层结构和表层结构的问题。
一般说来，深层结构是由那些基本价值、最高价值的观念所构成，以一定信念、理想、原则作为综合表征，形成价值观念的硬核，而表层结构则是这些基本观念在各个方面的辐射或派生出来的观念，作为具体的评价标准，形成一定价值观念的外围保护带。
后者具有较大的灵活性，可随着具体情况的变化而增减而变通，前者则相对地较为稳定，如无社会价值关系的较为彻底的深刻的变动，一般是撼它不动的。
我们还是对个人价值观念和社会价值观念分别来讨论。
在个人价值观念中，深层的是生命意识（生死观念）、人己关系的观念、物质享受与精神享受关系的观念、人生理想境界的观念等。
生命意识也就是人的本体意识，因为人的一切活动都依赖于生命的存在，而生命又是肉体和精神的统一。
自从人意识到自己生命的短促和无常以后，生和死的问题就一直是一个十分困扰的问题。
人是否有灵魂，肉体死亡后灵魂还能否存在，如果没有灵魂，精神随肉体的死亡而消失，那么一切的享受、幸福、快乐都是及身亡而止，人是否还需要考虑身后的名声?人除了肉体生命外是否还有社会生命和精神生命?对这些问题如何看待，又直接涉及对人己关系的观念。
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