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自然界与劳动一样也是使用价值的源泉，这里说的源泉是指作为一种必要条件和要素，但如果没有劳动，这些条件和要素就没有任何意义，也不可能形成什么自然价值。
在马克思创立的唯物史观的视野里，尽管自然地理条件是社会的必要条件和自然前提，但生产方式和劳动才是社会存在和发展的基础，是决定性的因素，当然也是人存在和发展的现实基础。
马克思说得好，我们“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”
，“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础，它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快就没有了”
。
[3]这种感性劳动和创造，不仅改变了人周围的自然界，改变了社会关系，使之成为人的无机的身体，而且改变了人自身，人的需要、人的五官感觉、人的思维、人的情感以及相适应的各种能力，都是历史的产物，是为全部社会生活所塑造、所形成的。
如此看来，所谓自然价值的说法，实际上是无法成立的，是不懂得价值是主客体间的一种关系、是主体性现象的表现。
我们一些同志之所以这么讲，就是因为把创造价值当作只是创造价值客体，以为只有创造人工物的过程才是创造价值的过程，如果这客体是天然的，那它的价值就不是人所创造的了。
持这种观点的许多人，一般也承认价值是一种关系，但在具体地分析问题时，却往往又不自觉地使思维滑向价值属性论的轨道。
自然事物、事件和天然的物品，当然不能说是人在实践中创造的，可价值不是这些自然事物、事件的属性，而是它们与人的一种特殊关系，这种关系是人建立的，是在实践中建立起来的，是人把它们当作是对象、当作是价值对象之后才存在的。
人们把这些自然对象当作是一种价值对象，不仅注意到它们作为人的生存的一种基本条件，而且研究它们对人的多方面的作用，从更多的方面利用它们，修建起了水车、水磨、水电站，用水来灌溉农田，利用水的浮力来行船，建立了太阳能发电站，利用阳光治疗一些疾病，防止太阳的紫外线对人的伤害，等等。
人类的实践越是发展，实践的能力越是提高，就有越来越多的自然对象成为人的价值对象，成为人类可以利用的工具和手段。
总之，只有从人的实践的角度，才能理解这些自然物的价值的发展。
相反，若是把这些价值看作是非人创造的，是与人的实践无关系的存在，既不符合现实生活的实际情况，也不利于合理地深刻地理解价值现象的主体性特征。
这一点不仅适合于人之外的自然物，同时也适合人自身的自然。
在人自身的这些自然器官、自然禀赋等没有成为人的认识对象和价值对象前，它们当然也是支撑人的生命存在的条件和要素，但它们与人的生命的关系只是一种自然的因果关系，如同动物的脏器与动物生命的关系一样，是一种自然的事实，而在它们为人们所认识并作为价值对象而对待时，这才与人发生了价值关系，这种价值关系是人们在实践和生活中所建立起来的，包括人的生命的价值，都是人在社会生活中所赋予的、所创造的。
正因为这个缘故，这些价值对于不同的主体也是有所不同的，是随着人的发展、文化和社会的发展而不断地变动着、丰富着、发展着的。
离开了人的实践和实践中生成的人的主体性，就无法理解这些价值的主体性差异、时代性差异和民族性差异，更无法理解其历史的变化和发展。
现在我们再讨论那种反对把价值创造和享受联系起来的观点。
如果说第一种观点的错误主要是一种理论认识上的错误，那么第二种观点的错误就不仅是理论上的，其危害性比之第一种观点也要大得多，广泛得多，而且还要隐蔽得多。
我们有相当一部分同志，是不赞成甚至坚决反对讲价值享受的，在他们看来，无产阶级的价值观只能讲价值创造和无私贡献，只能讲艰苦奋斗，而不能讲享用和享受，讲享受是资产阶级和剥削阶级的价值观念。
我们许多人，自觉不自觉地受着这种错误观念的影响，只注重发展生产而不注意改善人民群众的生活，过多地注意财富的创造而轻视财富的分配和消费结构的合理改变，在宣传方面一味提倡艰苦奋斗和奉献精神而刻意淡化甚至压抑人们的需要和权利意识，中国现在的许多社会问题，都是与这种不合理的价值取向直接关联的，所以需要特别地予以批判。
创造价值是为了享受这些价值，这在任何社会都是相同的，如果不是这样，那人们又何必去创造和生产这些价值呢？价值的生产、创造与价值的享用、享受原本是统一的过程，只是在人类发展的特定阶段，在以财产私有制为基础的社会制度下，创造与享受被割裂了，一部分人创造出来的价值被另一部分人所掠夺，一些人的发展以另一些人的不发展为前提，社会分裂为对立的阶级，剥削阶级成了不劳而获的人，成为价值的享受者，而劳动阶级创造的价值则受到了残酷的剥削，成为劳而不获的人，或劳多而获少的人。
这种价值创造者和享受者的分裂，不仅严重地影响了社会价值的创造，而且形成了经常性的社会冲突，造成了许多人力和物力的浪费，亦即价值的浪费和毁灭。
尽管说这也具有历史的不可避免性，同时具有一定的历史合理性，但毕竟决定了其历史的暂时性，终究要被更为合理的制度所代替，回归到创造与享受相统一的状态。
社会主义社会就是这种价值创造与价值享受相统一状态的历史形式，二者统一是社会主义的一个基本原则。
在社会主义社会，我们需要反对、批判资产阶级和一切剥削阶级的那种只图享受只比占有和享受的观念，但决不能因此就认为对无产阶级和劳动人民来说，不能讲享受只能讲贡献。
如果这样，那么贡献给谁呢？贡献给社会，贡献给国家，可国家、社会不就是自己的国家和社会吗？国家存在的目的不就是为了让人民群众生活得更好更幸福吗？可见，这种只讲贡献的观念看似有道理，实际上仍是马克思批判的把个人和社会抽象对立起来表现，是以把价值创造和价值享受割裂开来对立起来为基础的，所以根本上就是错误的。
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