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道德价值是一定的行为动机和行为自身是否符合一定的道德规范而被规定被认定的价值，它属于一种规范性价值。
道德规范原本就是植根于调整人们之间的利益冲突而产生的，无论它的历史多么悠久、显得多么具有先验性，实际上它仍然与经济基础和物质利益有着一定的联系。
但作为调整利益的规范，它本身就要具有超出具体利益层面的特性，否则就无法作为社会性的公共规范而存在。
这些规范往往用一种命令式的或劝导性的语言来表述，如不能撒谎，要诚实守信，应该言行一致，己所不欲勿施于人，等等，合乎这些规范的就是道德的，否则就是不道德的。
它对道德行为主体的要求，就是在进行道德思考的时候，只能看自己的行为动机和行为本身是否符合这些规范，自己是否按照这些规范去约束自己的行为，不能够再考虑其他的方面。
应该言行一致、诚实守信，如果彼此先前有约在先，即使自己在利益上吃亏也得这么做，否则就是不道德的。
当一个人将某种道德和道德型人格作为自己的理想时，他就会自觉地遵循有关规范，并自觉地维护这些规范，弘扬这种理想，所谓正其义不谋其利，明其道不计其功，甚至明知其不可为而为之，以自己的生命去殉这种理想。
在这个意义上，也仅仅是在这个意义上，道德价值具有超功利性，是一种超功利的价值。
如果超出了这个范围，把道德价值的这种超功利性夸大为绝对的，像康德那样，那就割断了道德规范与功利价值现实利益的联系，就只能从意识的先验结构中去寻找道德规范的起源了。
按中国古人的说法，德，得也；义，得之宜也。
道德规范的设立以及其能得到人们的认同和遵守，恰恰在于它在限制利益思考的同时，又从整体上保护了人们的共同利益的实现，或是有利于人们的共同利益和长远利益在某种程度上的实现。
另一方面，做一个有道德的人、诚实守信的人，既是个人发展的理想的要求，对于其他方面的发展也有积极的意义，有利于个人的事业发展，有利于得到他人的尊重，这些“有利于”
也都表现了道德的功利价值的一面。
总之，道德价值的非功利性是相对的，而不是绝对的。
将道德价值的非功利性一面绝对化，就是割断了道德价值与其他价值的联系，将道德理想化，直接地看是确立了一种高尚无比的标准和境界，实际上却是多数人无法达到无法做到的，结果就是变成了一种道德高调主义，使许多人形成了一种口是心非、言行不一的双重人格。
再看审美价值。
审美活动是人的一种基本活动样式，体现在生活过程、劳动实践过程、艺术创作过程、艺术欣赏过程和艺术鉴赏过程中，是人们对一定对象的感性形式，包括线条、比例、节奏、韵律、形象、意蕴等在自己内心引起的一种特殊的愉悦的感受和体验。
审美价值，有时人们就直接称作美，就是指对象的感性形式与人的自由心灵的一种契合、一致和共鸣，是在对象中借助于对象而对自己的本质力量的一种直观。
审美活动中有一个重要的规律，这就是所谓的“距离”
，只有在审美主体与客体之间保持一定的“距离”
或间距，才能引起美的感受。
这种“距离”
主要不是指空间上的距离，而是一种心理意义上的距离，即心灵摆脱了功利的考虑，甚至摆脱了道德方面的考虑，作为自由心灵而活动时，才能比较充分地感受和体验对象所引起的那种愉悦。
一个人在荒山野岭中看见了一只老虎，是无法把它作为审美对象而加以欣赏的，即使欣赏也无法充分感受到愉悦感，因为这时老虎可能会威胁人的生命。
只有保持了一定距离，比如说在动物园里，或者现在时兴的在野生动物园人坐在汽车里的时候，在自己的安全没有受到威胁的时候，才能观赏和欣赏到老虎的美。
一个道学家无法欣赏**模特或**艺术品，因为他的心灵受着道德戒条的束缚，一脑子的男女之大防，一脑子的非礼勿视的念头，只有摆脱了这种束缚，才可能感受到人体之美。
人们的审美趣味有高下之分，审美能力有强弱之别，但爱美之心人皆有之，人们都能在自己的那个层次、自己具有的审美能力的范围内感受到美，获得一定的审美愉悦。
保持一定的距离作为一个规律，体现的就是审美价值在欣赏过程中的超功利性。
至于艺术创作，也有这个问题，创作者本人如果满脑子的功利思想或道德教化的念头，他的艺术感受力就一定会受到影响，他创作出的作品就难以成为高水平的艺术品，甚至根本就不能称之为艺术品。
所以，人们都同意说审美价值是超功利的。
但是，如果把这一点绝对化，搞所谓为艺术而艺术，脱离了社会和人生，完全否定艺术的教化功能和社会意义，那就走向了偏颇。
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