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在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思分别研究了自由劳动和异化劳动。
马克思说，自由劳动是人的类本质，“通过实践改造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物”
，而异化劳动却使人同自己的类本质相异化。
马克思指出：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。
正是由于这一点，人才是类存在物。
或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，也就是说，他自己的生活对他是对象。
仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。
异化劳动把这种关系颠倒过来，以至人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。”
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马克思认为，劳动异化必然带来人和人之间社会关系的异化。
本来社会关系是人与人之间的相互作用、相互交往，它把人和人联系起来，现在，异化劳动却把人与人分开，工人通过劳动创造了一个剥削、压迫自己的阶级——资本家。
工人的劳动给资本家带来富裕，给自己带来赤贫，给资本家带来幸福，给工人带来痛苦。
社会关系不再是人与人之间的合作，而是人与人之间的对立，形成一部分人剥削、压迫另一部分人的社会关系。
这是与劳动者和劳动产品相异化联系在一起的。
本来，劳动产品是劳动者本质力量的对象化，理应属于劳动者，表现和反映劳动者的主体地位和主体能力。
然而在异化劳动条件下，人的本质力量的对象化却表现为对象的丧失和受对象的奴役。
劳动产品不属于创造它的劳动者，而属于不劳动的人。
劳动产品越有价值，劳动者越没有价值。
物的世界的升值和人的世界的贬值成正比。
由于劳动者和他的劳动活动、社会关系以及劳动产品相异化，最终使劳动者和他的类本质相异化。
本来劳动是人的类本质，现在的异化劳动却成了劳动者的一种外在的东西，不属于他的本质的东西。
人在劳动中不是肯定自己，而是否定自己的劳动，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨，精神遭摧残。
本来劳动是人的本质力量的显现，人的自我实现，现在却成为一种外在的强制，只要这种强制一停止，人们就会像逃避瘟疫一样逃避劳动。
劳动本来是自由的，劳动使人和动物相区别，现在人（工人）只有在运用自己的动物机能时才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时却觉得自己不过是动物。
动物的东西成为人的东西，人的东西成为动物的东西。
由此可见，异化劳动条件下的工人只是劳动者并不是真正意义上的劳动主体。
劳动者和劳动主体不是同一个概念。
劳动者可能是按照劳动以外的他人的目的出卖自己的体力和脑力，不占有劳动资料和劳动产品，实际上是充当他人谋利的工具、手段。
而劳动主体则是劳动过程及其结果的主人，占有生产力、生产关系以及自己的本质力量，具有自主性和自为性。
劳动主体既是劳动的手段又是劳动的目的，是手段和目的的统一。
马克思说：“古代的观点和现代世界相比，就显得崇高得多，根据古代的观点，人，不管是处在怎样狭隘的民族的、宗教的、政治的规定上，毕竟始终表现为生产的目的，在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的。”
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这样，在主体性理论中实际上就有两种不同的劳动和社会关系，对人具有两种不同的作用。
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