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，表现在他们“还没有成为分工的奴隶”
，也表现在他们“在实际斗争中生活着和活动着，站在这一方面或那一方面进行斗争，有人用舌和笔，有人用剑，有人则两者并用。
因此就有了使他们成为全面的人的那种性格上的丰富和力量”
[11]。
正是在这个意义以及人对自然作用中主体性增强的意义上，马克思认为，资本主义的出现意味着“人格的普遍提高”
;列宁指出：“也正是资本主义使个人摆脱了农奴制的一切束缚，使他变成商品所有者（作为商品所有者来说，他和其他任何商品所有者是平等的），独立地和市场发生关系，同时造成人格的提高。”
[12]
当然，资本主义社会对人的人格提高的作用是有限的、片面的。
资本主义突破了自然地缘的局限和自然血缘的制约，但却受到物的统治，资本主义社会的人格实际上是物的人格或人格的物化，也就是马克思所说的“只是经济范畴的人格化”
[13]。
对于广大的工人来说，虽然他们的劳动能力较之于古代明显地增强了，但他们并不因此真正成为社会生活的主人，反而沦为机器的附庸，沦为资本家赚钱的工具。
所以马克思在肯定资本主义进步意义的同时又指出：和古代的人始终是生产的目的不同，“在现代世界，生产表现为人的目的。
而财富表现为生产的目的”
。
只有到了共产主义时代，人格的发展才能突破资本主义的物化形式，人才能在对自然、社会和自己本身的全面关系中具有主体性，形成完整的人格。
也就是恩格斯所说的，成为自己的社会的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。
由于人格是一种主体的资格，是主体性在人身上的凝聚和表现，因而人的主体性也就是人的人格特性。
主体是能动的和有创造性的，因此也从来不存在消极、被动的人格。
那种慨叹生不逢时，环境恶劣，听天由命，不思进取的人，是缺乏人格或人格不健全的表现。
“人格作为主体性的体现，早已被认为是同创造、精神修养和克服时间地点的限制分不开的，而无人格则总是同消极被动、不自由、心胸狭隘和没有尊严联系在一起。”
[14]
主体都是自主的、自为的。
依附强者，唯书唯上，是人格缺损的表现。
“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”
，“人穷志不短”
，中国人一向这样要求自己，把人格尊严看得比任何东西都重要。
“富贵不能**，威武不能屈，贫贱不能移”
，这是中国人的理想人格;“外圆内方”
，这被看作中国传统知识分子的“双重人格”
。
列宁认为，奴隶可以有人格，而奴才是没有人格的，也是侧重强调人格的自主、自为性。
列宁说：意识到自己的奴隶地位而与之作斗争的奴隶是革命家，不意识到自己的奴隶地位而过着默默无闻、浑浑噩噩的奴隶生活的奴隶，是十足的奴隶。
津津乐道地赞赏美妙的奴隶生活并对和善的好心的主人感激不尽的奴隶是奴才，是无耻之徒。
人格作为人的主体资格集中体现了人的主体性，人有主体性就有人格，人没有主体性也就没有人格。
但是在现实社会生活中，由于主观和客观方面的原因，每个人的主体性是不同的。
这种不同主体性在个体身上的表现，这种体现在个体身上不同的人格特征，就是哲学所讲的个性。
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