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人也是这样。
马克思是辩证唯物论者，他既承认在社会关系中人和人是不同的，又承认在人和动物的比较中人与人之间又存在着共同点。
正是在这个意义上，恩格斯指出：“一切人，作为人来说，都有某些共同点。”
[8]否则，人就不成其为“类”
，就没有“人类”
之说。
这说明，抽象有两种，合理的抽象和不合理的抽象。
对合理的抽象、科学的抽象，马克思主义是肯定和赞同的，因为，任何理论观点，都是一种抽象，都要从感性具体过渡到理论抽象。
这种抽象比感性具体好像离客观现实更远了，但只要是合理的、科学的，就会更深刻、更正确地反映事物。
正如列宁所说，“物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象等等，一句话，一切科学的（正确的、郑重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映自然”
[9]。
马克思以“生产一般”
为例指出，任何生产，都是一定社会历史发展阶段上的生产，但生产的一切时代都有某些共同标志、共同规定。
通过比较，抽象出生产的一般特点，对于我们认识生产的共同本质是有价值的。
“生产的一切时代有某些共同标志，共同规定。
生产一般是一个抽象，但是只要它真正把共同点提出来，定下来，免得我们重复，它就是一个合理的抽象。”
[10]根据同样的道理，一般人性或人性一般，只要真正把一切时代的人的某些共同点抽象出来，它也就是一个合理的抽象，一个科学的概念。
马克思之所以反对抽象人性论，是因为抽象人性论的“抽象”
是不合理的抽象。
这里的“抽象”
是有特殊含义的。
没有掌握好抽象的度。
任何事物都有一定的度，超过度该事物就变成他事物。
事物的度决定了理论抽象的度，决定了理论抽象只能在事物的度的范围内加以抽象，否则就不能概括事物的本质特性。
例如，要把握不同阶级的人，如果只是抽象出人不同于动物的特性，那就是抽象人性论。
正如马克思所说：“如果我抛开构成人口的阶级，人口就是一个抽象。
如果我不知道这些阶级所依据的因素，如雇佣劳动、资本等等，阶级又是一句空话。”
[11]
没有看到一般性和特殊性的转化。
一般和特殊是相比较而言的，不是固定不变的。
在某一范围内是具体的东西，在另一个更广的范围内就可能成为抽象的东西，反过来也一样。
抽象人性论否认人的一般性和特殊性之间的相互关系，把一个大范围内的东西固定化并到处套用，使本来在大范围内的科学抽象到小范围后变成不科学的抽象。
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