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“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。”
[12]在马克思主义哲学中，实践不仅是人的生存的本体，而且是现存世界的本体，是改变现存世界、消除人的异化的现实途径，是“确立有个性的个人”
这一人的生存和发展终极状态的现实途径。
马克思主义哲学力图通过对资本主义私有制条件下人对物占有关系的改变来改变人与人的关系，从而实现无产阶级和人类解放。
这样，马克思主义哲学就实现了对人的现实关怀和终极关怀的统一。
这是一种双重关怀，是全部哲学史上对人的生存和价值的最激动人心的关怀。
实现无产阶级和人类解放，“确立有个性的个人”
，让马克思一生魂牵梦萦，从精神上和方向上决定了马克思一生的理论活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思提出，共产主义就是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，或者说，人以一种“全面的方式”
，作为一个“完整的人”
，占有自己的“全面的本质”
。
在《德意志意识形态》中，马克思提出，要消除“个人力量转化为物的力量”
，人本身的活动对人来说成为一种异己的力量的现象，从而“确立有个性的个人”
，使“各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”
。
在《共产党宣言》中，马克思又提出，共产主义社会将是一个“联合体”
，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
在《资本论》中，马克思再次重申，共产主义社会就是要确立人的“自由个性”
，实现人的自由而全面发展。
可以看出，无论是所谓的“不成熟”
时期，还是所谓的“成熟”
时期，马克思关注的都是消除人的生存的异化状况，实现人类解放。
无产阶级和人类解放构成了马克思主义哲学的理论主题，在马克思主义哲学体系中，无产阶级解放和人类解放是高度统一的。
二、马克思主义哲学是形而上学批判、意识形态批判和资本批判的高度统一
“形而上学就是一种超出存在者之外的追问，以求回过头来获得对存在者之为存在者以及存在者整体的理解。”
[13]“形而上学是包含人类认识所把握的东西之最基本根据的科学。”
[14]海德格尔的这一见解正确而深刻。
形而上学形成之初，研究的就是“存在的存在”
，力图把握的就是整个世界或宇宙的“最基本根据”
和“不动变的本体”
。
从历史上看，形而上学在对世界终极存在的探究中确立一种严格的逻辑规则，即从公理、定理出发，按照推理规则得出必然结论。
这无疑具有积极意义，标志着作为理论形态的哲学的形成。
然而，哲学家们又把形而上学中的存在日益引向脱离了现实的人及其活动的存在，成为一种抽象的存在。
无论是近代唯心主义哲学中的“绝对理念”
，还是近代唯物主义哲学中的“抽象物质”
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