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与考茨基的方法不同，拉布里奥拉坚持认为，如果历史真的依赖技术的发展，那么技术也就可能真的成为一个有效的历史发展原因，人类也就可以真的自己生产自己的历史了。
当然，人类的生存是有条件的，但他们也不是严格按照预先设定的计划指挥的被动的机器人。
因此，马克思主义所倡导的社会决定性与自然界生存斗争的决定性无关。
用一种新的意识形态自主论（automatism）来替代唯心主义的意识形态自发论（voluntarism）是于事无补的。
拉布里奥拉认为，历史唯物主义要反对意识形态家和唯理论者对历史真正基础的忽视，从而能提供一个特别合适的领域，以便“去寻找创立新的思想体系并在它的基础上创立具有系统性，即概括性，换言之，具有倾向性和偏见性的新历史哲学的动因和理由”
[19]。
继恩格斯对经济决定论的反对之后，拉布里奥拉也继续着此项事业，并在“经济因素”
和“经济结构”
之间进行了区分。
前者孤立出一个社会层面，仿佛它是一个独立的领域，从这里则可以衍生出（以一种简单的过程而且也是自动的结果）其他的因素，包括意识形态、司法制度、思想等。
后者则并不认为经济是一个独立的领域，而是认为它是重力的核心，是社会所有领域的统一和连接。
经济结构起初直接决定了人们的实践活动，但却只是间接地决定了想象和思维的对象。
[20]“决定”
并不意味着这些客体是物质利益的纯粹“反映”
。
正如他所指出的，“没有一个历史事实不是依赖于作为基础的经济结构的种种条件而产生的；同时，也没有一个历史事件不是以一定的社会意识形式为先导的、由它相伴随和由它所跟随的”
[21]。
所以，这些形式都是客观历史的组成部分，它们与经济结构之间的关系并不简单，而是经过中介的和复杂的。
普列汉诺夫（他本人受到拉布里奥拉著述的影响）继续反对粗糙的经济决定论，但他对意识形态概念的使用却与拉布里奥拉有所不同。
实际上，他的著述中已体现出逐渐增加的肯定性的意识形态概念内涵。
特别是他对“意识形态上层建筑”
的扩展性使用更是标志着这一根本性转变的初见端倪——可以在受到恩格斯高度赞扬的1891年的一篇论文中找到普列汉诺夫的这一表述。
[22]而且，普列汉诺夫还在很多地方用这一扩展性表述来替代马克思的相关论述，以便表明马克思本人也常这样使用，这就使得问题变得更加复杂和模糊起来。
例如，马克思的1859年“序言”
在普列汉诺夫的表述中就变成了：“马克思自己说：‘在特定的经济基础上命定地建筑着适合于它的意识形态的上层建筑。
’”
[23]在其他地方，他还对《路易·波拿巴的雾月十八日》中的相关段落（即有关情感的和虚幻的上层建筑等都有其阶级根源的那段话）进行类似的注解：“意识形态的上层建筑产生的过程是在人们不知不觉之中完成的。”
[24]而马克思自己无论在“序言”
中还是在《路易·波拿巴的雾月十八日》中都没有使用过“意识形态的上层建筑”
这样的表述。
普列汉诺夫的这一表述与某种肯定性的意识形态概念之间存在着一种隐性的关联性：如果“意识形态的上层建筑”
包括所有的意识形式，那就很难再认为它们都是歪曲的了。
但也没有必要由此得出结论说关于普列汉诺夫的这种逻辑关联就一定存在。
他显然是在扩展的意义上来使用意识形态概念，以便用这个术语涵盖所有的意识形式。
为了区分两种不同等级的意识形态，也即低级的和高级的意识形态，他说财产法“这种法无疑地是一种意识形态，不过是第一级的，所谓低级的意识形态。
应该怎样理解马克思对高级的意识形态，对科学、哲学、艺术等等的观点呢？”
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