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意识也是(但非仅是)一种外在的物质现实,它们还有另外两个根本维度:其一,马克思认为从一开始,它就是一种社会的产物。
意识起源并存在于关系网络之中,诞生于交往的必要性;其二,马克思补充说,如果有任何关系存在,那也是为人的存在,换句话说,意识的存在总是内在于我们自身的,也是内在于人类自身之中的。
因此意识的存在不仅表现为语言和书籍等这样的物理形式,也不仅表现为外在于主体的社会,它还是(且从一开始就是)内在于并包含在主体之中的。
意识的这三个维度必须加以全面考量才能避免还原论的错误倾向。
[4]
我们不可能用其中的一个维度来反对另一个,这样做也没有任何意义。
意识同时是社会的、内在于主体的和为了存在而具有物理形态的。
意识不是从虚无中强加给主体的东西,因为它是社会的;反过来,正因为它是社会的,所以它也是内在于主体的。
内在性和外在性之分并无助于考察意识问题,因为意识总是同时具备这两种属性:它之所以是内在的,恰恰是因为它是社会的;而它是社会的也正是因为它是内在的。
这里的问题是,考察意识的所有理论都只是作为一种外在的东西来对主体进行某种程度的建构。
这就将我们带到了上文中所提到的第二点:赫斯特认为阿尔都塞超越了庸俗唯物主义,因为阿尔都塞并没有把物质还原为自然或物体,也因为他赋予包括思想在内的所有社会层面以现实性和物质实体性。
公平地说,阿尔都塞和赫斯特当然都避免了将思想还原论式地理解为经济过程的纯粹附属现象。
但他们却滑入了另外一种还原论——那也是马克思曾大加批判的一种旧唯物主义的典型。
实际上,赫斯特对于庸俗唯物主义的认识是相当狭隘的,差不多就等于是把思想理解为附属现象了。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中,马克思也为批判庸俗唯物主义提供了其他一些素材。
例如,他批判旧唯物主义者教条地认为人是环境的产物,并指责费尔巴哈把人从历史过程中抽象了出来。
但他主要反对的正好就是我所要强调的:“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对事物、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主观方面去理解。”
[5]在其试图赋予意识以一种无可争议的现实性时,阿尔都塞(赫斯特紧随其后)堕入了这样的陷阱,即仅仅以客体的形式来看待这种现实性,把它视为一种外在的物质性,而不是主体性。
他们的确避免了一种还原论,但其代价却是堕入了另外一种还原论,也即把意识和意识形态视为从虚无中产生的外在于主体的客观存在。
我想说的是,不能把意识进行这样的还原,正如马克思可能也会指出的那样,不能仅仅以客体的形式来把握意识。
没有理由把客观性、有效性和现实性都归结为一种外在的物质性。
正如马克思提醒我们的,人类活动本身就是一种客观性活动,也就是说,我们所考察的主体性本身也是客观的和真实的。
[1]尽管赫斯特并没有明确界定“庸俗唯物主义”
,我却采用了这一用语,因为人们完全可以根据马克思的《关于费尔巴哈的提纲》对此加以理解;在这里,马克思称之为“旧的”
或“思辨”
的唯物主义,即法国和费尔巴哈的唯物主义不理解实践,并因此是抽象的和非历史的。
[2]Hirst,OnLawandIdeology,p.28.
[3]K.MarxaheGermanIdeology,Lawrence&Wishart,London,1970,pp.50-51。
也参见《马克思恩格斯全集》,中文1版,第3卷,34页。
[4]SeeonthisF.Rossi-Landi,Linguistiouton,TheHague,1975,p.58.
[5]Marx,“Thesesohesis1,p.121。
也参见《马克思恩格斯全集》,中文1版,第3卷,3页。
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