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所以宗教、国家、市民社会和最终的普鲁士国家本身都是自我意识在通往绝对知识的过程中的暂时肯定的环节。
黑格尔的唯心主义因此走向了悖论性的结论：矛盾的解决取决于认知，或可说，取决于对矛盾的肯定。
马克思的矛盾观也与颠倒概念相关。
正如在黑格尔那里，矛盾表现为颠倒的动态方面。
也就是说，颠倒的对立面不能被视为可自为存在的独立实体，它们的存在只有在与彼此对立面的关系之中和作为彼此的否定物时才能予以把握。
然而，由于在马克思那里颠倒不是实践对象化过程的结果，而是人们无力控制异化了的客体的结果，所以矛盾就不能被视为现实的普遍本质，而只能是根本性颠倒得以发生的具体社会条件。
这与马克思所说的人类的史前史也即阶级社会的历史相一致。
因此矛盾不能构成一切，而是在人类被迫划分为阶级的历史条件下（此时的人们受其产品的控制）的一种典型特征。
于是马克思将资本主义具体历史条件下颠倒与矛盾的关联性概述如下：
资本的限制就在于：这一切发展都是对立地进行的，生产力，一般财富等等，知识等等的创造，表现为从事劳动的个人本身的异化；他不是把他自己创造出来的东西当作他自己的财富的条件，而是当作他人财富和自己贫困的条件。
但是这种对立的形式本身是暂时的，它产生出消灭它自身的现实条件。
[6]
在黑格尔那里，“矛盾则是一切运动和生命力的根源”
，所以他就可以认为，“从观察矛盾的本性，就会出现这种情况，即：假如在一件事情中能够指出矛盾，这就其本身而言，可以说还并不是这件事情的损害、欠缺或过错”
[7]。
在马克思那里则相反，矛盾植根于缺陷，是人无力控制“对象性力量”
的产物，因为对象性力量通过实践的方式得以自我生产。
矛盾可能是不可避免的或必然的，而人类却还要与这种控制性作斗争，生产力也因此依然可以在有限的社会关系框架中得到发展。
但它们必然是历史的而不是绝对的。
这是颠倒所带来的必然结果，但却隐藏在这一过程背后。
如前所述，对于马克思来说，真实的资本主义的颠倒不是实践对象化过程的给定物，实际上，对象化意味着资本家对劳动者的剥夺和对异化劳动的占有。
这就是为什么他要说：
很明显，这种颠倒的过程不过是历史的必然性，不过是从一定的历史出发点或基础出发的生产力发展的必然性，但决不是生产的某种绝对必然性，倒是一种暂时的必然性，而这一过程的结果和目的（内在的）是扬弃这个基础本身以及过程的这种形式。
[8]
马克思将矛盾视为有其产生、发展和灭亡过程的历史现象，并认为在资本主义社会之后它们都会一并消失。
正是在这个意义上他提倡一种无阶级的社会。
从历史的角度来理解矛盾的结果并不仅仅意味着它们可以被具体地超越，而是说它们有其自身灭亡的内在机制，或如马克思所说的，正是其自身的对立形式为它们自己的废弃创造了条件。
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