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十九世纪第一个二十五年的一些法国和英国的历史学家，在研究封建主义时代的历史事件以及十七世纪的英国革命和十八世纪的法国革命时，曾试图从阶级斗争的观点来加以说明。
亚当·斯密和李嘉图曾做过分析资产阶级社会的阶级划分的经济基础的尝试。
德国的唯心主义哲学家黑格尔则曾试图把人类历史说成必然的、日益发展的、进步的和矛盾的过程；在他看来，虚构的“宇宙精神”
的发展是这一过程的基础。
黑格尔用搬自他的哲学的杜撰的联系，来顶替历史现象的真实的联系；他把现实的规律性神秘化了。
虽然如此，黑格尔却批判了主观主义的历史观，试图找出较之某些历史人物的意见、目的和意志更为深刻的历史事件的原因。
列宁在考察社会科学产生的复杂而合于规律的过程时写道：既然这门科学首先是由古典派经济学家在发现价值规律和社会基本阶级划分时建立的，——既然这门科学为十八世纪的启蒙学者，和古典派经济学者一起，以反对封建主义和僧侣主义的斗争所进一步丰富，——既然这门科学为十九世纪初那些尽管具有反动观点，但却进一步阐明了阶级斗争问题、发展了辩证方法并应用或开始应用辩证方法来说明社会生活的历史学家和哲学家推向前进，——那么，沿着这条道路前进了很远的马克思主义，自然是欧洲整个历史科学、经济科学和哲学科学的最高发展。
二、历史唯物主义是辩证唯物主义在社会领域中的推广与应用
为了创立历史唯物主义，曾经必须粉碎各种形式的唯心主义，克服马克思以前的旧唯物主义的局限性、片面性、不彻底性和消极性，创立更高的、彻底科学的唯物主义即辩证唯物主义。
这个任务也由马克思和恩格斯通过对自然科学的全部成就的概括，通过对具有全世界历史意义的人类实践，特别是无产阶级革命实践的概括而实现了。
马克思和恩格斯在创立辩证唯物主义时，依据了旧唯物主义，特别是十八世纪法国人的和费尔巴哈的唯物主义，保存了它的基本内核，即精神对自然界、意识对物质的关系问题的唯物主义解决。
马克思和恩格斯发展了旧唯物主义的基本论点，创立了新的哲学学说——辩证唯物主义，马克思主义的工人阶级政党的科学世界观。
马克思和恩格斯创立了跟黑格尔的唯心主义辩证法直接对立的唯物主义辩证法，利用了黑格尔辩证法中那个包在神秘主义外壳里面的合理内核。
唯物主义辩证法这个马克思主义的科学方法，是具有彻底批判性和彻底革命性的方法。
马克思和恩格斯把辩证唯物主义的原理推广去认识社会，应用这些原理研究社会生活，说明社会历史，从而创立了历史唯物主义。
把辩证唯物主义的原理推广去认识社会，使人们能够正确解决社会科学的基本问题——社会存在（即社会物质生活，而首先是经济关系）和社会意识的关系问题，能够把历史作为具有严格规律的过程加以说明。
跟一切用社会意识来说明社会存在的唯心主义学说相反，历史唯物主义用社会存在、用社会物质生活条件来说明社会意识。
社会存在决定社会意识，这是历史唯物主义的基本原理。
用辩证唯物主义的方法研究社会，可以了解社会现象的内在联系和相互制约性，了解它们的矛盾运动和发展。
历史唯物主义使人们能够把人类历史了解为低级社会形态通过矛盾的产生和解决，通过新的先进的社会力量反对旧的反动的衰朽的社会力量的斗争，通过社会革命而走向高级社会形态的一往直前发展的过程。
马克思和恩格斯创立历史唯物主义，这是科学思想的最伟大的成就，是科学中和对社会历史的看法上的一个革命变革。
马克思在他的《政治经济学批判》一书的著名“序言”
中，给了历史唯物主义的实质、基本原理一个天才的表述。
他说：
“人们在自己生活的社会生产中彼此间发生一定的、必然的、不以他们本身意志为转移的关系，即与他们当时物质生产力的一定发展程度相适应的生产关系。
这些生产关系的总和就组成为社会的经济结构，即法律的和政治的上层建筑所赖以树立起来而有一定的社会意识形态与其相适应的现实基础。
物质生活的生产方式决定着社会生活、政治生活以及精神生活的一般过程。
不是人们的意识决定人们的存在，恰恰相反，正是人们的社会存在决定人们的意识。
社会的物质生产力发展到一定程度时，便和它们向来在其中发展的那些现存生产关系，或不过是现存生产关系在法律上的表现的财产关系发生矛盾。
于是这些关系便由生产力发展的形式变成了束缚生产力的桎梏。
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