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作为社会体系客观上不可继续划分的单位，这个“细胞”
是同运动的社会形式的物质基质不可分割的。
通过人类的具体活动，这里以独特的、客观化的形式既体现为活动着的个人，也体现为他们的物质生活条件，也即马克思和恩格斯称之为人类历史的现实前提的一切。
[12]从研究角度来看，社会生活“细胞”
的发现确立了社会认识从具体到抽象的运动的总路线。
人类所创造的实物世界，以实物和能源的形式，以驾驭大自然的武器和管理社会过程的手段的形式，以符号体系的表达者和感性上可感知的形象的形式包含在人类的生命活动中。
一切社会联系（包括社会关系在内）的生产和再生产，以及社会个体本身（社会个体是社会的“尽可能完整的和全面的社会产品”
[13]）的生产和再生产，都是同实物世界的生产和再生产分不开的。
人的实物世界是多种多样的，而它的多样性是无限的。
但它也是唯一的，因为构成这个实物世界的一切个别的物体都是由人类活动所创造的。
它们之所以成为社会生活的“细胞”
，仅仅是因为它们身上所体现的人类活动构成了它们的特殊基础和社会本质。
由人类活动经常再创造的实际劳动消耗与社会必要劳动（后者是与历史上一定的社会经济时期相适应的）之间的矛盾，乃是社会矛盾——首先是社会生产已达到的水平与无限增长的社会需求之间的矛盾——整个体系运动的一种特殊的偶然的形式。
社会生活的“细胞”
是同人类活动，首先和主要是同像劳动——积极的、创造性的活动——这样形式的活动内在地结合着的。
但是，活动范畴作为劳动范畴的类概念并不指称这个“细胞”
本身，而是断定它具有这样的质。
正因为如此，活动范畴（它的定义同历史唯物主义其他任何范畴无关）也具有历史唯物主义基本范畴的地位，从而成为理论上再现历史过程的出发点。
在理论的理解方面，开端是以自我论证、自我证明的形式在体系中出现的。
无论从哪个方面来看，历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。
[14]可见，这里说的不是要用活动原则来补充唯物主义一元论、历史主义、整体性等原则，而是要研究历史现实的存在和发展的方式、物质的社会关系的起源；在物质的社会关系中，人们不以自己的意志为转移而进入自己生活的社会生产中。
尽管从主观上看来，人似乎凌驾于自己的生活条件之上，但客观上他是受这些条件支配的。
因此，人们（确切些说是阶级、群众）的活动毕竟也必须获得社会发展的合乎规律的自然历史过程的特征。
历史过程理论和历史过程本身都具有统一的读数点。
逻辑的东西同时也是历史的东西，不过是“摆脱了历史的形式以及起扰乱作用的偶然性”
[15]的历史的东西。
马克思指出：“……从最简单上升到复杂这个抽象思维的进程符合现实的历史过程。”
[16]重要的是也要注意到，通过社会认识从抽象上升到具体而在理论上再现历史过程，也不排斥相反的运动——从具体到抽象。
这种再现构成这样一条总的研究路线，这条路线接近于一系列的圆圈、螺旋形，在那里似乎在新的更高的基础上重复过去的东西。
在通过社会认识从抽象上升到具体地、有内容地考察历史唯物主义基本范畴（社会存在和社会意识），而在理论上再现历史过程的情况下，必须先分析一下社会认识的这样一些阶段和环节，如活动、劳动、社会关系（物质的和意识形态的）、社会决定论（包括社会规律、需要和利益、价值和评价、目的和手段）、社会历史实践、生产方式、历史过程的源泉和动力等范畴。
社会存在与社会意识的相互关系表达唯物主义历史观的实质。
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