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于社会的时间和空间之外，不能离开人们的利益和需求而存在。
马克思写道：“革命不是靠法律来实行的”
[17]，革命是靠人来实行的。
在社会主义方面，虽然存在社会发展的客观规律和群众的革命热忱，但是，为了给这些规律开辟广阔的道路，把群众的革命热忱引向并统一到先进思想上，使这些先进思想成为劳动人民的革命世界观，共产党的繁重的组织和政治工作仍然是必要的。
历史已经以革命的马克思列宁主义者的胜利解决了他们同修正主义者关于工人运动的自发性与自觉性的长期争论。
在社会主义革命胜利以后，当共产党成了建设具有全新结构的社会有机体的领导与指引方向的力量时，历史唯物主义在改善主观因素方面的作用得到了特别迅速的增长。
在这个时期，历史唯物主义成了管理这一复杂的建设性过程的科学的理论基础，成了党制定内外政策的科学基础。
历史唯物主义日益增长的世界观——意识形态方面的意义必然导致社会主义社会的全体成员对它的创造性的把握。
在历史唯物主义的使命中，最明显、最充分地表现着它的党性。
历史唯物主义的首要要求在于，在对社会生活的一切现象和过程的解释中，公开地、彻底地、毫不妥协地捍卫和发展辩证唯物主义立场。
而这种立场是符合工人阶级和全体劳动人民的根本利益的。
历史唯物主义在这一点上与资产阶级客观主义是根本不同的。
列宁在发展历史唯物主义的过程中专门分析了唯物主义立场与客观主义立场的本质区别。
列宁在《民粹派的经济内容及其在司徒卢威先生的书中受到的批评》中指出：“客观主义者谈论现有历史过程的必然性；唯物主义者则是确切地肯定现有社会经济形态和它所产生的对抗关系。
客观主义者证明现有一系列事实的必然性时，总是不自觉地站到为这些事实做辩护的立场上；唯物主义者则是揭露阶级矛盾，从而确定自己的立场。
客观主义者谈论‘不可克服的历史趋势’；唯物主义者则是谈论那个‘支配’当前经济制度、造成其他阶级的某种反抗形式的阶级。
可见一方面，唯物主义者在运用自己的客观主义上比客观主义者更彻底、更深刻、更全面。
他不仅指出过程的必然性，并且阐明正是什么样的社会经济形态提供这一过程的内容，正是什么样的阶级决定这种必然性。
例如现在，唯物主义者不会满足于肯定‘不可克服的历史趋势’（资本主义发展的趋势——作者注），还会指出存在着一定的阶级，这些阶级决定着当前制度的内容，使得生产者不自己起来斗争，他们自己就不可能有出路（跳出资本主义制度的框框——作者注）。
另一方面，唯物主义本身包含有所谓党性，要求在对事变做任何估计时都必须直率而公开地站到一定社会集团的立场上。”
[18]
我们完整地摘录了这一大段引文，以便指明，通过对现实的深刻的彻底的唯物主义的分析，怎样不可避免地得出了党性的结论。
这种分析要求我们揭示现实的矛盾和由这些矛盾引起的工人阶级的斗争，而这种斗争为向新制度过渡提供了可能性。
在辩证地和彻底——唯物主义地研究现实的基础上，反映并从理论上思考工人阶级和全体劳动人民的利益，构成了历史唯物主义党性的真正内容。
由此不难得出，历史唯物主义的党性是它的现实的人道主义和民主主义的真正科学的表现。
现代资产阶级——唯心主义的社会学学说，没有一派是体现和捍卫劳动人民的利益的。
不但如此，所有的资产阶级学说总是首先特别残酷地向分析或大或小范围内的社会现象的阶级——党性原则进攻。
资产阶级社会学以大肆吹嘘的全人类的或相反民族的、仿佛是唯一正确的观点与这一原则相对立。
他们把“善”
和“恶”
，“人民”
和“政权”
，“自由”
和“专制”
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