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历史唯物主义作为科学具有一定的结构。
它包括一系列全面发达的学说或理论，相应的一般社会学的规律是每一种这样的理论和学说的逻辑核心。
首先应当把生产方式学说、社会经济形态学说、阶级和国家的理论、阶级斗争与革命（特别是社会主义革命）的理论等等包括到这种历史唯物主义理论中去。
这些理论的每一条都是对社会科学的巨大贡献。
这些理论在深入反映社会过程时经常以新的内容丰富自己，把现时代的社会经验吸收到自身中去。
对历史唯物主义的所有规律和理论问题的创造性发展，是马克思主义社会学的列宁主义阶段的特点，列宁及其学生和继承者对历史唯物主义的所有部分都做出了不可估量的贡献。
列宁的社会学思想在今天得到了富有成果的发展。
这不单是指出现了大量的社会学著作，其中包括教科书性质的东西，而在于创造性地解释了许多众所周知的问题，并提出了新的问题。
历史唯物主义不是什么现成的、在所有的情况下都有用的真理的总和，而是生动的、不断发展的学说，它如果不以现代社会发展的经验丰富自己，就不能成功地完成自己的社会使命。
三、历史唯物主义的党性：现实人道主义和民主主义的科学的表现
大家都很熟悉马克思这句名言：无产阶级把新哲学当作自己的精神武器。
[15]无产阶级借助于这种哲学，意识到了自己的历史使命和阶级责任，促进了工人阶级在组织上团结一致，指明了通往新的、共产主义生活的道路。
历史唯物主义是科学共产主义的理论基础。
随着历史唯物主义和科学共产主义的产生，出现了无产阶级阶级斗争的新时期。
它的组织由零星的分散的小组发展为能够领导本国和世界范围内的共产主义运动的政治组织，他们把社会主义的意识灌输到自发的群众运动中去，因为没有革命的理论，就没有革命的运动。
[16]
历史唯物主义从它产生的那一天起，最重要的社会使命就是成为革命行动的理论和方法，成为制胜的科学。
因此，不断有人企图伪造它，企图取消它的革命的辩证法，把它变成庸俗的、没有前途的经济唯物主义。
反共分子和修正主义分子至今还在指责共产党人的学说是“自相矛盾的”
。
他们认为，这种矛盾表现在，一方面承认社会向社会主义和共产主义过渡的客观必然性，另一方面又要求有意识、有目的地组织群众同资本主义作革命的斗争。
他们指责共产主义者，既然共产主义不可避免，为什么还要流血牺牲？他们把自己装扮成不可避免地要流血牺牲的那部分劳动群众利益的“捍卫者”
。
发明的这一“矛盾”
，暴露了资产阶级秩序的辩护士和工人运动自发性的思想家的马脚。
问题的实质在于，为了实现社会主义和共产主义而对群众运动实施领导，是建立在历史唯物主义和科学共产主义的科学原则上的，它是这一过程的客观规律性的体现。
何况，不仅是领导这一运动的司令部——共产党，就是这一运动的普通参加者——群众，也都应当理解运动的目的，他们取得成就的途径和手段，并在自己的实践活动中遵循它们。
而为了做到这一点，就必须了解现代社会发展的规律及其起作用的机制，不仅需要知道作为客观必然性的规律，而且需要知道这种还只是可能的必然性通过怎样的社会行动才能给自己开辟一条道路，成为现实的必然性。
人类向社会主义和共产主义过渡的辩证法就是这样，必须为新的社会制度而斗争，必须以新的动力、刺激因素、组织形式和方法的形成为前提。
在阶级对抗的社会里，自发产生的刺激因素和群众运动形式都不可能导致人类关系的新的体系的确立；自发的运动本身不能超出旧的私有制秩序的框框。
在这里，问题不在于运动的期限和困难性，而在于它的客观逻辑。
苏联和世界社会主义体系的其他各国共产主义运动和社会主义建设的经验十分明显地表明，人们的自觉性、主观因素、客观规律和趋势在为社会主义和共产主义而斗争的人的意识中的正确反映，它们是这些规律起作用的机制的必要环节之一。
社会发展的任何规律，尽管是客观的，离开了人们的活动也不能发生作用，因为它不能“生活”
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