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根据上述一切，可以得出如下的结论：
德国唯一实际可能的解放是从宣布人本身是人的最高本质这个理论出发的解放。
……这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。
哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。
[2]
恩格斯在英国也得出了同样的结论。
在英国，贵族、资产阶级和无产阶级之间的阶级斗争表现得十分明显，这一情况提供了足够的材料使他能得出结论：阶级斗争是发展的杠杆（至少在当时的英国是如此）。
他还根据经济的分析断定这个社会不可避免地要灭亡，并看到无产阶级是将把这一过程进行到底并建立无阶级社会的历史力量。
恩格斯的这一思想表述在《政治经济学批判大纲》一文中（载于马克思和卢格合编的上面已经提到过的“德法年鉴”
上）。
他在这篇著名的文章中写道：“如果你们是像人那样有意识地进行生产，而不是像那些连类意识也没有的分散的原子那样，那么你们就会摆脱所有这些人为的无根据的对立。
但是只要你们继续照目前这样无意识地毫不思考地全凭偶然性来进行生产，那么危机就会继续下去；而且一定是一次比一次更普遍，因而也一次比一次更严重；这样就必然会使更多的小资本家破产，使专靠劳动为生的阶级人数剧增，因而也必然使急待就业的人数显著地增加（这是我们的经济学家必须解决的一个主要问题），最后，所有这一切势必引起一次社会革命，这一革命是经济学家凭他的书本知识是做梦也想不到的。”
[3]
这样，马克思和恩格斯两人分别独立地得出了关于社会主义（作为一种理论）必须同工人运动相结合的历史结论。
这就大大超过了以往流行的关于无产阶级只是一个受苦受难的阶级的思想，也超过了那种认为不经过工人阶级的斗争也可以建立社会主义的幻想。
可见，马克思和恩格斯与空想社会主义者及其在德国的同道，以及费尔巴哈不同，他们在当时就已经以完全不同的方式来解决社会问题了。
由此就完全可以了解，马克思在这一基础上对人的宗教异化问题的理解（这个问题是由费尔巴哈首先着手解决的），也远为深刻得多。
费尔巴哈正确地看出，宗教是人自我异化的一种形式。
他确凿地肯定，一切宗教观念无非是人的观念，这些思想的产物（神）的一切特性无非是人的特性，人从自我本身中把它们异化出来，并赋予它们以自己创造的观念。
人没有意识到他自己就是这一切的创造主，是无限的自然界的最高主宰，于是就贬低了自己，在他自己所创立的假说面前匍匐为奴。
可见，创造活动不是起源于上帝，而是起源于人本身，因为他是所有这些幻想的第一个创造者。
但是马克思并不仅仅满足于这些结论。
因为从这些宗教观念中发现世俗的基础，毕竟只完成了这个重大任务的一部分。
而下一个更为困难的问题，却是费尔巴哈根据他的心理人本主义原则所无法解决的。
这个进一步提出的问题就是：为什么人要去实现这种自我异化？为什么人要去制造这种幻想？
马克思差不多把1844年逗留在巴黎的全部时间都用来研究这个问题，并把它扩展为经济、政治、法和哲学之间的依赖关系的问题。
从直到这个世纪才出版的著名手稿（“经济哲学手稿”
）中，可以看出马克思的见解的广度和深度。
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