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其次，唯物辩证法是为实践服务的。
它不是书斋里的空谈，不是少数人的玩物，而是无产阶级革命的精神武器和科学研究的工具。
它一旦产生出来，就要指导无产阶级的革命斗争和各门科学研究，成为改造世界的巨大力量。
再次，唯物辩证法的正确性是在实践中得到检验的。
唯物辩证法产生以后的一百多年来，阶级斗争的进程和各门科学的成果都已经灿烂地证实了而且还在继续不断地证实着它的客观真理性。
正如毛泽东同志所说：“辩证唯物论之所以为普遍真理，在于经过无论什么人的实践都不能逃出它的范围。”
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最后，唯物辩证法是在实践中不断发展的。
唯物辩证法是从革命实践的经验和科学研究的成果中汲取自己的内容的。
因此，当革命实践和科学研究日益深入，不断地揭示出世界的新的侧面、属性和规律的时候，唯物辩证法的内容也必然日趋丰富。
唯物辩证法自从产生以来，一直不断地发展着：马克思和恩格斯不但创立了唯物辩证法，而且在半个世纪中不断地发展了唯物辩证法；列宁在帝国主义和无产阶级革命时代总结了阶级斗争的经验和自然科学的成果，继续发展了唯物辩证法，把它提到了新的阶段；毛泽东同志又在马克思、恩格斯和列宁所做工作的基础上，综合了中国革命和国际共产主义运动的经验，大大发展了唯物辩证法，把它推到了一个新的阶段。
唯物辩证法是永远同实践密切联系着的创造性的科学。
世界上一切真正的马克思列宁主义政党和真正的马克思列宁主义者，对于唯物辩证法的发展都在作出自己的贡献。
唯物辩证法以至整个马克思列宁主义是需要不断地发展，并且正在不断地发展着的。
但是，第一，唯物辩证法和整个马克思主义的基本原理是反映整个世界和人类社会的一般发展规律的东西，是不能推翻的（当然它的内容可以而且应当不断地加以充实）；第二，马克思主义的个别原理以及根据这些原理所得出的个别结论当然必须随着历史条件的变化而变化，但是这种变化也必须以社会实践和科学研究的实际经验为依据，并受到实践的检验。
只有严格地遵循理论与实践统一的原则，才谈得上发展马克思主义。
离开理论与实践统一的原则而谈“发展”
，只能是对马克思主义的篡改。
阶级性与科学性的统一
如上所述，唯物辩证法是为了无产阶级革命需要而被创造出来并为无产阶级服务的，因而它具有阶级性；另一方面，它又是各门科学成果的总结和概括，因而它又具有科学性。
那么，这两方面的关系怎样呢？
在有阶级的社会里，一切哲学都是一定阶级的根本利益的理论表现，都有阶级性。
不具有阶级性的哲学是没有的。
但是，阶级性的具体内容是各不相同的：有革命阶级的阶级性，有反动阶级的阶级性。
一般说来，历史上处在进步地位的阶级、要求革命的阶级，由于本身的利益同社会发展的客观趋势有不同程度的一致性，对正确地认识客观现实有所关心，因而表现它们的根本利益的哲学也就具有不同程度的科学性。
但是，除了无产阶级以外，所有曾经在历史上代表过进步的生产方式的阶级都是剥削阶级，它们即令在最进步的时候，也不得不努力论证剥削的合理性和阶级社会的永恒性（虽然它们可以猛烈地攻击某一种具体的剥削形式和具体的阶级关系），因而至少在这一点上它们就不敢揭示客观真理。
这就决定了：马克思主义以前一切代表进步阶级利益的哲学至多只能在某些方面具有某种程度的科学性，而决不可能成为完全科学的哲学。
至于历史上的反动阶级，由于本身的利益同社会发展的客观趋势根本抵触，它们害怕真理，不敢对科学成果和事实材料作出科学的概括，这就决定了代表它们的利益的哲学必然是反科学的谬论。
这两种情况都表明，对于马克思主义以前的哲学说来，阶级性和科学性之间确实是存在着无法解决的矛盾的。
但是，对于唯物辩证法说来，却完全是另外一回事。
从唯物辩证法的阶级性方面看，它是无产阶级的世界观，是无产阶级的根本利益的理论表现。
但是，无产阶级不是任何别的阶级，而是人类历史上从来没有过的最进步最革命的阶级。
它的社会地位决定了它只有消灭一切剥削制度才能解放自己；它在斗争中只会失去一副锁链，而得到的却是整个世界；它的根本利益同社会发展的客观趋势完全一致，同广大劳动人民的利益根本一致；它要彻底地改造世界，就必须正确地认识世界。
这就决定了它不仅不需要隐瞒任何事实真相，而且恰恰必须彻底揭示客观真理。
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