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因此，作为无产阶级根本利益之表现的唯物辩证法，必然要正确地概括各门科学成就，以便使自己能够正确地反映客观世界的规律性，否则它就不能充当革命斗争中的精神武器。
可见，无产阶级的阶级性（即彻底的革命性）不但没有妨碍唯物辩证法的科学性，而且恰恰是使唯物辩证法具有高度科学性的根本保证。
从唯物辩证法的科学性方面看，它是各门科学成果的概括和总结，它正确地反映了世界发展的最一般的规律。
然而这些规律所表明的不是别的，正是世界发展的革命进程。
正如恩格斯所说：“这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法。
在它面前，不存在任何最终的、绝对的、神圣的东西；它指出所有一切事物的暂时性；在它面前，除了发生和消灭、无止境地由低级上升到高级的不断的过程，什么都不存在。”
[11]“历史上依次更替的一切社会制度都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的一些暂时阶段。”
[12]或者如马克思所说：辩证法“在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的”
[13]。
因此，唯物辩证法的科学性，正好决定了它具有彻底革命的内容。
由此可见，正因为唯物辩证法是具有彻底革命性的无产阶级的哲学（而不是任何别的阶级的哲学），所以它才能够具有高度的科学性；同样，也正因为唯物辩证法是正确反映世界最一般发展规律的科学的哲学（而不是歪曲世界本来面貌的非科学的哲学），所以它才能够具有彻底的革命性。
在唯物辩证法中，阶级性和科学性是完全统一的。
正如列宁所说：“这一理论对世界各国的社会主义者之所以具有不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性……和革命性结合起来，并且不是偶然地结合起来（即不仅因为学说的创始人兼有学者和革命家的品质），而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”
[14]
三、唯物辩证法创立的过程
辩证的唯物的自然观的形成
马克思和恩格斯最初是当时德国政治革命的领导者，他们的哲学实践的活动，首先是从政治实践的领域、社会历史的领域中开始的，就是说，他们的哲学活动和政治活动是结合在一起的。
他们的哲学活动的路线，可以从他们在1842年以后若干年的著作中看出来。
但是他们是以什么哲学观点和方法进行活动的呢？这是应当加以说明的。
根据恩格斯所写的《反杜林论》、《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》、《自然辩证法》以及其他许多著作看来，马克思和恩格斯自从接受了费尔巴哈的唯物论的影响成为唯物论者以后，他们的唯物论是辩证法的。
因为费尔巴哈否认黑格尔的唯心论，就连他的辩证法也完全抛弃了，为了倒脏水把婴儿也倒掉了。
在这一方面，马克思和恩格斯从来没有同意过费尔巴哈那种简单的、粗陋的否定一切的做法，他们救出了黑格尔的辩证法。
恩格斯在1885年追述这段历史时指出：“马克思和我，可以说是从德国唯心主义哲学中拯救了自觉的辩证法并且把它转为唯物主义的自然观和历史观的唯一的人。”
[15]由此可见，恩格斯所说的“唯物主义的自然观”
是辩证法的，即是辩证的唯物的自然观。
在马克思主义以前，所有的唯物论和唯心论的自然观都是形而上学的。
根据恩格斯的说明，十八世纪的法国唯物论主要是机械唯物论，它含有两个局限性：第一，在当时的自然科学中，只有固体力学达到了比较完善的地步；化学还在比较幼稚的状态，还信奉燃素说；生物学还处在襁褓之中，对于动植物的有机体还只作过极粗浅的研究，当时人们还用纯粹的机械的因素加以解释。
这样，十八世纪唯物论者就专用力学的尺度来说明自然界中的化学和有机体的过程，这就构成了这种唯物论在当时不可避免的局限性。
第二，十八世纪唯物论者不能把世界理解为一种过程，理解为不断发展中的物质。
这是跟当时的自然科学水平以及与自然科学相联系的形而上学思维方法相一致的。
他们当时也曾知道自然界是处在永久的运动之中，但是他们却把这种运动理解为永远停留在同一水平、导致同一的结果的循环运动。
这就是形而上学的发展观。
十八世纪法国唯物论的这种局限性在当时是不可避免的。
[16]
自然观方面的这种局限性甚至在辩证法家黑格尔那里也是有的。
因为黑格尔把自然界看作是观念的外化，认为自然界在时间上没有发展，只是在空间上展开自己的多样性，这种自然观仍然是形而上学的。
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