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因此，那时科学的全部成就，还远不能给世界发展的全貌提供出一幅完整的图画。
以认识世界的总体作为自己的任务的哲学，即使是唯物主义哲学，在那时虽然也力图利用每一个时代科学的最大成就，但终究不能完全依靠科学的成果来完成它的任务。
为着描绘世界的全体，那时哲学家就必须在许多方面，凭借自己的逻辑方法来进行推演，以补科学所提供的材料之不足。
这些哲学家往往企图站在科学之上，独立地创造一套包罗万象的知识体系。
他们中间有的人就把这种哲学叫做“科学的科学”
，他们认为在自己的哲学体系中应该，而且已经穷尽了世界的一切知识，他们往往把自己的体系看作是人类认识发展的顶峰。
实际上，这样的体系，虽然也对当时的科学成就有所概括，但都包含着大量的主观臆测的成分，其中虽然也有许多有价值的天才的臆测，对于人类思想的发展和科学的发展有过重大的贡献，但同样也包含着许多不明确、不合理的，甚至于荒谬可笑的东西。
总的来说，这样的哲学体系，终究经不起科学和实践的进一步发展的考验，它本身并不具有真正科学的性质。
这是马克思主义以前一切哲学思想在不同程度上存在的共同弱点。
马克思主义哲学产生在人类科学发展的完全新的阶段。
自然科学的成就，已经开始能够用确实可靠的知识来为人们描画出关于自然界发展的全貌。
由于资本主义工业生产的发展引起的整个社会的迅速变化，无产阶级反对资产阶级斗争的开展，以及社会历史研究领域里材料的积累，在社会生活领域里也像在自然领域里一样，已有可能发现真实的联系，排除臆造的、人为的联系。
由于这些原因，以前那种大部分要依靠主观的逻辑推演来构成包罗万象的体系的哲学，那种所谓“科学的科学”
，就没有存在的余地了。
这时哲学的任务，只需要对已获得的全部科学知识及历史材料加以概括和总结，这样就能够对世界上一切事物的运动发展的基本过程和基本规律获得一个全面的了解，就能够建立一个不同于过去任何哲学体系的崭新的科学的世界观。
马克思主义哲学——辩证唯物主义和历史唯物主义，就是在这样的条件下产生出来的真正科学的世界观。
它是完全从科学的研究成果中概括出来的，因此它反过来又成为指导科学研究和实践的普遍原理，成为科学的方法论。
以前的哲学只是代表不同阶级的哲学家们用自己的方式来对世界给予各种各样说明的思想体系，而马克思主义哲学则是科学的世界观和方法论。
马克思主义哲学和以前哲学的不同，还在于它是革命的无产阶级的世界观，是无产阶级用来领导广大人民群众为改造旧世界和建立社会主义社会、共产主义社会而斗争的精神武器。
马克思主义以前的哲学，绝大部分是属于剥削阶级的世界观，个别的哲学学说表现着同情劳动人民的倾向，甚至在某种程度上代表劳动人民的利益，但它们都不能指导人民来为根本改变旧世界而进行坚持不懈的斗争，使人民得到真正的彻底的解放。
马克思主义哲学则把变革世界作为自己的主要任务。
马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
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马克思主义以前的哲学家都不承认自己的哲学思想的阶级性，把它说成是代表全人类的。
在实际上他们的哲学思想绝大多数都只是反映着少数剥削者的利益，并从属于这个阶级的政治任务，真正人民群众的思想要求和这些哲学是不相干的。
马克思主义哲学则公然地承认自己的阶级性和党性，公开宣布辩证唯物主义和历史唯物主义哲学要为无产阶级的政治服务，为广大人民的解放事业服务，为反对人剥削人和人压迫人的罪恶制度服务。
马克思主义者坚决反对在阶级剥削制度还存在的情形下，硬把某一种哲学思想说成是全人类的思想。
马克思主义认为，隐蔽自己的哲学的阶级性，不但违背了客观事实，而且会模糊无产阶级哲学的实践任务，因此是非常有害的。
马克思说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”
[3]马克思主义者要求把自己的哲学和无产阶级的革命斗争的实践密切结合起来，和广大人民群众的解放事业密切结合起来。
马克思主义者决不空谈什么全人类的哲学，但无产阶级的哲学的确是从来未有过的真正广大人民群众的哲学。
这也正是马克思主义哲学在人类哲学历史上所实现的一个革命的变革。
马克思主义的哲学既有高度的革命性，又有严格的科学性。
列宁指出：“这一理论对世界各国的社会主义者之所以具有不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）和革命性结合起来，并且不是偶然地结合起来（即不仅因为学说的创始人本人兼有学者和革命家的品质），而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”
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