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实践是伟大的革命力量，以马克思主义及其哲学为指导、为武装的千百万群众的实践，是无坚不摧的。
这就是说，马克思主义哲学的实践性同时又规定了它的彻底的革命性。
马克思主义哲学的革命性，突出地表现为它的无产阶级的阶级性。
马克思指出：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”
[8]在阶级存在的条件下，哲学都属于一定阶级的意识形态，都具有阶级性，这是马克思主义哲学同其他哲学的共同点。
但是在属于哪个阶级的问题上，它们又具有本质的区别。
马克思主义以外的各派哲学，多数属于剥削阶级的意识形态，反映了剥削者的愿望，为剥削阶级的地位、利益作论证，这就不能不使它具有狭隘的剥削阶级偏见。
剥削阶级哲学力图把自己打扮成“全民的”
、“超阶级”
、“无党性”
的哲学，其实这却恰恰暴露了它的阶级性的一个重要方面——虚伪性和欺骗性。
马克思主义哲学则完全相反，它是无产阶级世界观的理论表现，反映了无产阶级从而也反映了整个劳动人民的根本利益，这就是以铲除一切剥削制度，消灭包括无产阶级自己在内的一切现存阶级，以实现全人类的解放为目的的共产主义事业，除此以外再也没有别的狭隘私利。
因此，马克思主义及其哲学没有任何必要隐瞒自己的阶级主张、掩饰自己的阶级面貌。
公开申明自己为无产阶级和人民大众的利益服务，即公开自己的阶级性和党性，正是马克思主义哲学区别于其他哲学的一个显著特点。
总之，马克思主义哲学就是建立在实践基础上的科学性和革命性相统一的无产阶级世界观的理论体系。
在马克思主义哲学中，科学性是革命性的必要前提和保证；而革命性则是科学性的必然结论和归宿。
离开了无产阶级的革命立场，就会为狭隘的私利所蒙蔽而不能树立科学的世界观；而“没有科学的态度，即没有马克思列宁主义的理论和实践统一的态度，就叫做没有党性，或叫做党性不完全”
[9]。
越是坚持无产阶级的革命立场，就越要尊重科学，坚持真理；只有坚持科学精神，才符合于无产阶级的根本利益，才能体现无产阶级的阶级性和党性。
正如列宁所深刻指出的，马克思主义的理论，“对世界各国的社会主义者之所以具有不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）和革命性结合起来，并且不是偶然地结合起来（即不仅因为学说的创始人本人兼有学者和革命家的品质），而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”
[10]
四、历史唯物主义在历史观上的根本变革
在19世纪40年代，马克思恩格斯在创立辩证唯物主义的同时创立了历史唯物主义。
辩证唯物主义和历史唯物主义是在同样的历史背景和阶级基础上共生的，它们都是以往科学、哲学和先进社会历史理论发展的合乎规律的产物。
如果说辩证唯物主义的创立已经可以当之无愧地称作人类认识史上的根本变革的话，那么唯物史观的发现更是一项独创性的全新贡献，“是科学思想中的最大成果”
[11]。
历史唯物主义在社会历史观上所实现的根本变革的实质和标志，就在于它破天荒地第一次正确解决了社会历史观的基本问题。
它认为，不是人们的社会意识决定人们的社会存在，相反地，正是人们的社会存在决定人们的社会意识。
社会存在决定社会意识的原理最能体现新的历史观的唯物的本性，整个历史唯物主义的理论大厦就是在这个科学思想基础上建造起来的。
历史唯物论同时就是历史辩证法。
历史唯物主义强调社会存在决定社会意识，是同承认社会意识的能动性、反作用不可分割的。
毛泽东说：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识，但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用。”
[12]历史唯物主义对于社会存在和社会意识关系的科学的解决，在理论上和实践上都具有重大的意义。
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