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，同时“成为自己社会关系的主人”
，实现从必然王国向自由王国的飞跃，即人对自己的实践结果进行自觉的控制。
实践的唯物主义所表达的正是主客体相互作用中主体自我控制的精神，它是当今时代精神的精华。
恩格斯指出：“每一时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，在不同的时代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的内容。
因此，关于思维的科学，和其他任何科学一样，是一种历史的科学，关于人的思维的历史发展的科学。”
[5]根据这一思想，哲学也是历史的科学，它的内容和形式都是特殊历史时代的产物。
马克思主义哲学也不能例外，它并不是已经完成了的终极真理，只是为认识真理开辟道路。
事实上，迄今为止，人类所发现的一切规律，都是在各个特定历史阶段上认识到的规律，都只是在有限的范围内得到证明的规律。
换言之，都是历史的规律。
如果说，以往的哲学家都力求建立一个绝对真理的体系，譬如黑格尔就是这样，他把自己的哲学看作是全部真理的终结；那么，与之相反，对于实践的唯物主义来说，思维和存在的统一只能是在实践基础上具体历史的统一，不可能是一劳永逸的统一。
因此，一切真理都是具体的、相对的，不可能是终极的、绝对的。
我们说，马克思主义哲学的基本原理没有过时，丝毫也没有企求垄断真理和封闭认识真理道路的意思。
马克思主义哲学永远是开放的，它和一切“宗派主义”
和“独断论”
都是不相容的。
哲学不是直接研究自然和社会本身的规律的，而是研究作为主体的人和作为客体的自然和社会的关系，即思维和存在的关系及其矛盾运动的规律的。
自然和社会只有作为与思维相对应的存在范畴时，才成为哲学范畴。
直接揭示自然、社会发展的规律是各种实证科学的任务，非哲学所能承担得了的。
事实上，随着近代工业的发展和科学技术的进步，揭示、说明自然和社会规律的功能，早已由精确得多的具体科学所承担了，哲学已经从自己力所不能及的领域里退出。
当然，马克思主义哲学必须不断吸取和概括实证科学的新成果，首先是自然科学的新成果。
但是，这种吸取和概括决不应是将实证科学的知识、概念、范畴直接移入哲学。
马克思和恩格斯生活的年代，已经发现原子、细胞等等，他们并没有将这些知识概念、范畴直接移入哲学。
列宁也没有将电子、能量等概念直接移入哲学，相反地，他批判用这些概念来篡改哲学的“物质”
概念。
企图使哲学自然科学化或实证科学化的要求和做法，并不能使哲学现代化；相反，这样做只是在新形式下恢复哲学是“科学之王”
。
二、马克思主义哲学的核心：唯物史观
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中明确表达了这样一个思想：旧唯物主义的立脚点是“市民”
社会，新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化了的人类。
他批评费尔巴哈把实践只是理解为“卑污的犹太人活动”
，不了解“革命的”
、“实践批判”
活动的意义。
这种直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义，至多只能做到对“市民社会”
单个人的直观，不理解人的本质并非是单个人所固有的抽象物，在其现实性上它是一切社会关系的总和。
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