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他强调社会生活在本质上是实践的，等等。
所有这些观点，都是从唯物史观的高度上提出的。
自然科学的发展对哲学的发展有重大的影响，恩格斯说：“甚至随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式。”
但是，不能由此就认为哲学的发展纯粹取决于自然科学。
恩格斯紧接着上述这段话写道：“自从历史也被唯物主义地解释的时候起，一条新的发展道路也在这里开辟出来了。”
[6]正是唯物史观的创立，导致旧哲学体系的根本变革，它揭示出哲学生长和发展的真正根源，是各个时代人们的社会实践，这同马克思的观点是完全一致的。
在马克思看来，人和外部世界的关系是双重的。
一是实践的关系，即人对世界的改造，从物质上占有世界；二是理论关系，即认识世界，从思想上占有世界。
前者是基本的和首要的关系。
在实践活动中，一方面，人不能违反对象的尺度，必须以它为前提，另一方面，人又不是全部和无条件地接受对象的尺度，而是通过自身内在的尺度去把握和接受对象的尺度，达到改造对象之目的。
实践是人作为自然的存在物和自觉的社会存在物统一的确证，它体现了自然尺度和社会历史尺度的统一。
它首先是人类改造世界、创造历史的活动，是社会历史的范畴，然后才是认识论的范畴。
因此，就不能将实践唯物主义的含义局限于马克思主义认识论上，它是包括历史观和自然观在内的整个马克思主义哲学体系，其立足点则是唯物史观。
恩格斯不仅指出唯物史观是马克思两个伟大发现之—，而且一再称唯物史观是新的世界观，把它看作是马克思主义哲学区别于以往旧哲学的主要标志，正是说明了这一点。
先从认识论来看，马克思主义哲学始终不是脱离人的历史的实践活动去考察认识问题的。
虽然承认外部世界的“客观实在性”
是进行正确认识的前提，但是，如果仅仅停留在这一前提上，那就不会有认识的发生和发展。
拿人类对物质的认识来说，从古代朴素的物质观到近代机械唯物主义的物质观，再到马克思主义的物质观的发展，始终是以人类历史的实践为基础的。
离开这种历史的实践，就没有人对物质认识的历史。
离开唯物史观的物质观，必然是抽象、空洞和贫乏的。
诚然，反映论无疑是一般唯物主义认识论的前提，但是，如果把马克思主义的认识论仅仅归结为反映论，那就把认识过程看成只是客体决定主体的单向过程，而不是主客体相互作用的过程，这仍然没有阐明它和一般唯物主义认识论的区别。
马克思主义哲学既不否定反映论，又不停留在反映论上，它的认识论是实践论，把实践看作是认识的出发点和归宿。
实践论并没有背离反映论，相反地正是发展了反映论。
事实表明，人类创造历史活动和认识活动是同时开始、平行发展的，实践则贯彻于历史和认识的始终，它是打开历史大门和认识大门的同一把钥匙，历史观和认识论同样古老。
认识活动中的主体和客体，实际上也就是历史活动中的主体和客体，两者都是在人类历史实践的基础上产生的，并随着历史的实践的发展而变化的。
历史发展到什么水平，人的认识也就发展到什么水平。
人类思维的至上性和非至上性的矛盾，只能在历史发展的无限系列中不断求得解决。
人对世界的认识不是单纯取决于感觉器官，更重要的决定于“以社会这种形式形成社会的器官”
[7]。
基本粒子不是由德谟克利特、亚里士多德、狄德罗、牛顿等人发现，并非因为他们的感觉器官不完善或大脑结构不如现代人。
爱因斯坦、玻尔等人之所以能作出划时代的发现，也并非由于他们的感觉器官和大脑结构特别完善，根本原因是现代人比古人和近代人有着更完备发达的社会器官。
毛泽东的《实践论》开首第一句话是：“马克思以前的唯物论，离开人的社会性，离开人的历史发展，去观察认识问题，因此不能了解认识对社会实践的依赖关系”
[8]，正是指出了马克思主义的认识论和历史观之间的不可分割的联系。
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