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实践的唯物主义不企求自己成为包罗万象的知识体系。
在生产极不发达的古代，人们凭着直观经验去认识世界，不可能形成系统精确的理论，“精确的自然研究只是在亚历山大里亚时期的希腊人那里才开始”
[13]。
这种情况下，哲学思考是人们解释世界的主要方式，它就成为包罗万象的知识体系。
随着近代工业的兴起，产生出各种严密精确的可供实用的科学知识，这些实证科学远比哲学切实可靠地说明了许多自然现象。
如果说，在科学不够发达的情况下，哲学尚能凌驾于各门科学之上，以“科学的科学”
自居，用幻想虚构的联系解释科学还未探明的真实联系；那么，随着科学的进一步发展，自然界各种现象之间的真实联系逐一被揭示出来以后，哲学就再也不能以“科学的科学”
自居了。
黑格尔哲学体系的“巨大的流产”
，就是证明。
哲学原先那种解释世界的功能，已被各门实证科学所取代，它不断地从自己力所不及的领域中退出，只剩下了作为思维方式、方法和规范的功能。
与以往的哲学不同，实践的唯物主义不是把世界当作与人的活动无关的纯客观的实在，而是把它作为人的实践活动的对象来把握。
这个世界是属于人的，即人生活着的世界，它是按照人的实践活动水平而存在和变化发展的。
从而，实践的唯物主义提供的是人们实践能力所达到的现实世界的一般图景，不是无限宇宙的终极的图景，所以是历史的、相对的。
事实上，任何一种哲学企图完成只有全人类在其前进的发展中才能完成的任务，都是不可能的，这种要求本身就是一种形而上学的思维方式。
一切哲学都是一定历史时代的产物，都是历史的哲学。
马克思主义哲学也不例外，同样是特定历史时代的产物，是人类哲学发展史上的一种哲学，从而也具有历史的局限性。
只有承认这种历史局限性，才是实事求是的科学态度。
如果把马克思主义哲学看作是穷尽了一切的终极真理，那就谈不上发展了。
正因为实践的唯物主义扬弃了作为终极真理的奢求，所以才富有生命力。
实践的唯物主义不是把实践理解为康德式的道德活动，也不是费尔巴哈式的谋取私利的活动。
实践的真实内容是无产阶级改造世界的现实活动，是体现无产阶级实际利益的活动。
实践的唯物主义不是从抽象的实践概念出发去构造理论体系，相反地，是从无产阶级改造世界的具体实践出发去把握自己生活的现实世界及其运动规律，去争取自身的解放。
无产阶级的实践活动是马克思主义哲学所依托的实体，马克思说：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”
[14]在这个意义上说，实践的唯物主义既是马克思主义哲学的理论体系，又是无产阶级的价值体系。
它不是纯客观地“公允”
地解释世界，而是体现认识和价值的统一、合规律性和合目的性的统一、科学性和革命性的统一。
马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
[15]这并不是说，以往的哲学不具有改造世界的功能。
事实上一切反映时代精神精华的哲学，都在时代变革中发挥着先导的作用。
众所周知，欧洲文艺复兴时期的人文主义曾积极推动着人的觉醒，反抗神对人的统治，为新时代的到来鸣锣开道。
18世纪法国唯物主义高举理性的大旗，把理性当作一切现存事物的唯一裁判者，一切事物都要站到理性的审判台前接受审判，凡是同理性相矛盾的东西都要被解除。
这一哲学在变革中世纪封建制度的过程中起着非常革命的作用。
总之，改变世界的功能并不是马克思主义哲学所独有的。
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