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而且分工作为劳动主体在不同劳动部门中的分配，它也会引起交往形式或社会关系方面的重大变化。
因为分工，特别是物质劳动和精神劳动之间的分工，“不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能，而且成为现实”
[28]。
这就必然地导致私有制的出现。
事实上，“分工和私有制是两个同义语，讲的是同一件事情，一个是就活动而言，另一个是就活动的产品而言”
[29]。
由于分工和私有制的存在，“受分工制约的不同个人的共同活动产生了一种社会力量，即扩大了的生产力。
由于共同活动本身不是自愿地而是自发地形成的，因此这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的权力。
关于这种权力的起源和发展趋势，他们一点也不了解；因而他们就不再能驾驭这种力量，相反地，这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不以人们的意志和行为为转移，反而支配着人们的意志和行为的发展阶段”
[30]。
这就是说，由于人与自然之间的关系同人与人之间的关系的相互中介而造成的分工的发展，导致了私有制和社会的分裂，导致了人们活动的异化，导致了人自身产生的力量反对人自身。
或者说，本应导致人与自然或主客体统一性发展和人的个性发展的生产力的增长，却由于人与人之间的交往关系的中介，由于由此而导致的分工的发展，而造成了主客体对立的加剧，造成了物的力量对人的支配，造成大多数个人的片面发展，使之成了“偶然的个人”
、“抽象的个人”
。
这样，马克思就从“现实的个人”
出发，用生产力和交往形式之间的互相中介理论即分工理论，完全现实地、合理地说明了人类世界发展的矛盾对立性，为以往的劳动异化理论提供了一个完全现实的基础；亦即用分工理论中介了劳动异化理论，把异化最终归因于生产力的状况，从而消除了1844年《手稿》中的逻辑困难，使作为历史辩证法的劳动异化理论完全地建立在了唯物主义的基础之上。
我们看到，以“现实的个人”
为出发点，把实践理解为这种主体在一定的物质条件制约下和在一定的交往关系形式中的能动的活动，马克思就最终既辩证又唯物地解决了思维与存在、自由与必然的关系问题，建立起了全新的世界观即现代唯物主义。
四、马克思哲学变革的意义
马克思在哲学上所进行的变革有着极其巨大的理论意义与现实意义。
这一变革的现实意义可以从新世界观与共产主义运动的关系去理解，而其理论意义则可以从理解哲学问题的方式的根本转变以及马克思主义哲学在现代哲学中的地位两个方面去理解。
1.新世界观：理想社会的哲学基础
追求理想是人类的一个本质规定，人之为人，从某种意义上说就在于他具有不同于动物的理想性之维。
一部人类历史，可以看成是人类追求理想的历史。
至少从有文字记载的历史时期开始，人类就已经在构筑种种理想世界。
在中国，有儒家的“大同之世”
，老子的“小国寡民”
理想，陶渊明的“桃花源”
亦可视为一种较为平凡的理想世界；在西方，则有柏拉图的“理想国”
、基督教的“千年王国”
，以及近代以来的种种“乌托邦”
。
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