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一、西方哲学的现代转型的历史和理论根据
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马克思的哲学变革和西方哲学的现代转型具有某些共同的社会历史和思想理论背景，但这种共同的背景对二者又有着不同的意义。
对于同一背景，不同的哲学倾向可以有不同的取向，由此呈现出各自的独特性。
马克思主义哲学和现代西方哲学是两种在性质上有着原则区别的哲学。
它们虽然具有共同的社会历史和思想文化背景，但它们与这种背景的具体联系必然具有重要区别。
在上一章中，我们已阐释了这种共同背景对于马克思的哲学变革的意义，本章阐释它们对于西方哲学由近代到现代的转型的意义。
现代西方哲学本身具有各种不同的派别和思潮，它们的社会历史和思想文化背景各有其独特性。
这些只有在具体谈论这些派别和思潮时才能阐释。
本节限于谈论现代西方哲学共同的背景。
由于这种背景在本书其他一些地方已经或将会做相应的阐释。
为了避免过多重复，本节不准备全面论述西方哲学现代转型的历史和理论背景，仅就如何重新认识转型期的资本主义的特征及与之相适应的西方哲学的理论取向问题做些分析。
1.重新认识现代转型期的西方资本主义
西方哲学由近代到现代的转型的社会历史根源简单说来主要就在于：从19世纪中期开始，西方资本主义制度的内在矛盾越来越激化，特别是无产阶级逐渐形成为一个与资产阶级处于直接对立地位的独立阶级以及他们反对资本主义的革命运动的兴起，使整个西方资本主义社会陷入了深刻的困境和危机，为了使之能继续存在下去，需要对之加以变更，在哲学等意识形态方面也需要发生相应的变更。
这与马克思在哲学上实现革命变更的社会历史根源有着重要的共同之处。
但是，与马克思同时代的西方哲学家无论在对待处于困境和危机中的资本主义制度的态度上，还是在进行哲学变更的方向和目标上，都与马克思和马克思主义者有着根本的区别。
这一点，无论是马克思主义者还是西方哲学家都是明确肯定的。
马克思是无产阶级的革命导师，他把资本主义制度看作是剥削和压迫工人阶级、从而是与工人阶级的阶级利益根本对立的制度；马克思对资本主义的批判和揭露的根本目标是推翻和消灭资本主义制度，建立没有剥削和压迫的社会主义和共产主义的新的社会制度。
至于与马克思同时代的西方哲学家，大多数人也看到了资本主义制度的种种矛盾和危机，对资本主义社会中的种种弊端、甚至罪恶也有所揭露和批判，有的人在特定情况下还表现得相当激进，甚至还能提出乌托邦式的社会理想（例如某种完善的共同体）。
但是他们并不把无产阶级看作是体现社会发展的前进方向的阶级，不支持无产阶级的革命要求，因而他们归根到底不能超越资产阶级的狭隘的眼界，不可能通过对资本主义制度的揭露和批判提出超越资本主义的社会变更的目标，他们在社会变更方面的主张只能停留于在不触动资本主义根本制度范围内的社会的改革或改良，也就是对资本主义的某些方面加以变更，使资本主义在新的条件下在一定时期内能继续存在，甚至还争取能有所发展。
因此从根本上说，他们仍然是资本主义制度的维护者。
这一点决定了他们在哲学上所要求进行的变更，即现代转型与马克思的哲学变革必然存在着原则性的区别。
上述观点国内外马克思主义学界早就提出并反复论证过，在这方面大家似乎没有多大分歧。
但如下两个问题也许还值得讨论：第一，资本主义制度陷入困境和危机是否意味着它在近期内就会灭亡，是否意味着它不再有存在和发展的可能性？第二，与马克思同时代的那些归根到底是资本主义制度的维护者的哲学家所提出的学说是否必然是逆历史的潮流而动的，是否只能是与马克思主义哲学根本对立的纯粹的唯心主义和形而上学？这两个问题也就是如何重新认识转型期的资本主义以及如何重新评价转型期的西方哲学的问题。
前者涉及西方现代哲学的社会历史根据，后者涉及其思想理论根据。
二者又是密切相关的。
这两个问题在本书绪论等处已有所涉及，这里试图进一步加以论证。
只维护少数人的利益而使多数人处于悲惨地位的资本主义制度必然灭亡，能保障大多数人的权益的社会主义和共产主义必然胜利，这是马克思用历史唯物主义观点研究社会历史发展得出的一个根本性的结论。
谁不承认它，谁就必然从根本上背离马克思主义。
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