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然而他又在现象和自在之物之间、理论理性和实践理性之间划了一道鸿沟，从而没有真正克服二元论倾向。
不少现代西方哲学家企图进一步强调主体的能动作用来克服康德的不彻底性，企图把仍处于分裂状态的理论理性世界和实践理性世界归属于统一的现实生活世界，后者正是人的创造性活动所发现或界定的世界。
他们在这样做时往往存在片面性，有的人甚至走向极端。
这特别表现在他们撇开（尽管并不都是简单否定）人的创造性活动的客观基础，从而具有相对主义、主观唯心主义、甚至唯意志主义倾向。
但是其锋芒毕竟主要是针对与二元分立相关的机械论、独断论和怀疑论，是对这些倾向的某种程度的否定。
有的人还以人的生活和实践来解释人的创造性活动，提出不应以主客二分、而应以人（而且是与他人共在的人）的实践作为哲学的出发点，正是实践使主客分离的世界转向了二者统一的现实生活世界。
这在一定程度上意味着他们通过迂回曲折的道路、以某种片面甚至歪曲的形式，走向了与马克思的实践观相似的思想。
总的说来，他们是从生活和实践的观点对传统的二元分立哲学模式的超越。
从这种意义上说，从近代哲学到现代哲学的转向是生活和实践的转向。
第三，许多现代西方哲学家（特别是“人本主义”
思潮的哲学家）对近代哲学中所表现出的理性万能和理性独断倾向进行了公开挑战。
他们要求超越理性的界限、转向非理性世界，并对人的非理性的精神活动（其中包括、但不限于人的情感意志活动）进行了多层次和多方面（包括它们的性质和作用）的研究，试图揭示与人的精神活动直接相关的研究（社会历史与心理等学科）和自然研究之间的区别，制定与自然科学方法论不同的精神科学方法论。
有的西方哲学家在这种研究中有走向另一个极端的倾向。
例如，有贬低、甚至否定理性的作用，夸大情感意志等非理性的心理活动的作用，从而在不同程度上走向唯意志主义和反理性主义。
但他们对非理性活动的揭示和研究毕竟扩大和加深了人们对人的精神活动的认识，而那些未经理性改装和凝固化（其中可能包含着各种扭曲）的本真的精神活动是通向人的现实生活世界和达到对人的更全面和完整的理解的重要门户，是对人的理性活动的一种重要补充，对它们的研究具有极为重要的意义。
这是对传统理性主义的超越。
还应当指出，对多数西方哲学家来说，对传统理性主义的超越不意味着全盘否定理性，也不意味着必然走向反理性主义和唯意志主义，而只意味着否定理性的独断或者说绝对理性主义。
他们认为人的生存具有多方面、多层次的意义，对传统理性主义的超越的主要意义在于，全面地认识和领悟人的生存，从人的生存活动本身之中领悟人的生存，并由此而更全面地认识和领悟人与世界的关系。
哲学的出发点不应当是人的狭隘的理性，而是具有丰富多彩意义的生存。
从这种意义说，西方哲学从近代到现代的转向可以说是生存论的转向。
第四，西方近代哲学以倡导人文精神开始，然而思辨形而上学和二元论思维方式使哲学家们把人的存在抽象化了：把人要么看成与其对象相分离的纯主体，要么将其对象化而失去作为主体的意义，而这都掩盖了人的现实存在和人的本真性。
现代西方哲学家（特别是“人本主义”
思潮的哲学家）在从哲学上重新研究人时大都一方面反对把人对象化，要求恢复人的本真的存在，重新认识人的存在及其活动的价值和意义。
他们强调要把人看成完整的人，看成目的而不是手段；认为人不是哲学体系中的某个环节或组成部分，而是整个哲学的核心，任何哲学问题都是因人的存在及其活动而获得意义。
传统哲学的失误归根到底是由于它们实质上“遗忘”
了人，而哲学的重建归根到底是向人的回归。
另一方面，他们中一些人又反对把人当作纯粹主体，即孤立的、原子式的自我存在，而认为应当看成与其对象不可分割地联系在一起的存在，或者说一定境遇中的存在。
对人作为主体的肯定，意味着同时对自我、他人和环境（客体）的肯定。
他们要求以交互主体取代个体主体，以主体间性（主体交互性）取代主体性，以主客的相互作用（生活、实践、过程）代替主客互为独立的实体。
这种理论虽然同样有片面性，但毕竟是在提倡一种新的人文精神，至少对西方社会中人的异化现象及把人的存在抽象化的传统人道主义的种种弊端作了有较大深度的揭露和批判。
这是对近代哲学关于人和人道主义理论的超越。
西方现代哲学对近代哲学的超越还可以从重过程、轻实体的角度来分析。
西方近代哲学的形而上学往往以实体本体论为核心，强调存在的实体性。
当西方近代哲学家从主客分立出发构建其哲学体系时，其主体和客体都在不同层次上被当作实体。
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