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其次,皮尔士认为被笛卡尔当作唯一不能怀疑的“我思”
未能越出自我的狭隘范围,由之出发来肯定知识和观念的确定性和绝对可靠性意味着认为个体意识的直观具有确定性和绝对可靠性,认为“凡我清楚地确信的任何东西就是真的”
(5.265)。
皮尔士否定知识和观念具有这样的确定性和绝对可靠性。
他认为个人并不是一种孤立的、确定的存在,而是处于“共同体”
,即社会中的存在,处于行动和实践过程中的存在。
人的知识也不可能是孤立的个人的自我确认,而只能是人们之间在不同条件和因素下进行商讨的过程,也就是共同体中进行的不断的探索。
在科学研究中,不同领域的研究有不同的结果,它们彼此支持,并以此拓展自己的范围。
真理并不只是个人的事情,而是一个社会过程。
经院哲学尚且肯定在圣人和教会中的各种商讨,而笛卡尔则将真理归结为超越共同体的自我的确认,把自明性当作第一原理,因而在这方面反而倒退了。
皮尔士在批判笛卡尔传统时之援引中世纪经院哲学,不是全盘否定笛卡尔以来近代西方哲学发展所取得的进步,更不是要求从笛卡尔倒退到经院哲学。
他只是认为笛卡尔没有从批判经院哲学中得出正确结论,反而抛弃了经院哲学中本来存在的关于现实的人类精神活动的多样性的因素,而后者则超越了绝对理性主义的局限性。
总的说来,皮尔士对笛卡尔传统的批判主要是反对其认识论的直观性和绝对性,特别是反对把知识看作个人作为主体的自我确定,而强调应当将其看作是“共同体”
中充满活力的不断商讨的过程,即具有现实性和社会性的实践和探索过程。
知识并非确定的、绝对化的和终极的东西,而只能存在于这样的探索过程之中,不断受到否定和批判。
皮尔士认为,笛卡尔主义的关键所在简单说来,就是以确定性的知识体系取代具体现实的展开过程,各种反笛卡尔主义的共同之处则在反对其对确定性的追求。
他自己反对笛卡尔主义的主要之点也正在于此。
皮尔士企图由此实现其对传统哲学的改造,将其从有关确定性的知识论转向有关现实性的实践论,也就是将以认识论为中心的传统形而上学改造为一种强调探索和实践过程的实践哲学。
他所要论证的正是人类探索的现实过程,也就是从科学和理性出发具体探索展开这一过程所需要的各种现实要求。
换言之,不是去探究这一过程的具有确定性的标准,而是探究这一过程是如何现实地展开的。
而这正是他的实用主义实践观的基本含义。
他对西方近代哲学的态度以及他自己的全部哲学理论在不同程度上都体现了这种基本思想倾向。
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