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这种解释可能导致把马克思主义哲学当作穷究一切存在和认识的基础和本质，并成为一切科学和知识的根据的体系，而这正是近代哲学由以构建其理论的基本观念。
尽管人们强调马克思主义哲学和近代哲学有本质区别，他们对马克思主义哲学理论所做的解释有时也的确超越了黑格尔、费尔巴哈等近代哲学家的学说，但未能超越这些学说由以建立的哲学思维方式和基本理论框架，也就是仍然按照追求万物本源、本质，并成为人的一切行动和认识的基础这种传统形而上学思维方式来理解和构建马克思主义哲学。
结果必然是背离马克思主义在哲学上所实现的超越和变更，使它倒退到传统形而上学的水平。
那么马克思主义所体现的现代哲学思维方式是怎样的呢？或者说，马克思主义是怎样扬弃和超越近代哲学而建立其实现了哲学上的革命变更的新哲学的呢？这是一个需要从不同层面加以研究和讨论的复杂问题。
但我想至少可以肯定：上面提到的西方现代哲学对近代哲学的那些超越也在马克思主义哲学所实现的超越之列。
事实上，近代哲学的思辨形而上学倾向（特别是建立无所不包的体系并把哲学当作科学的科学的企图），将理性绝对化的倾向，将主客、心物、思有等的二元分立绝对化的倾向，将人当作手段和使人异化的倾向，都是马克思所一直激烈批判并要求克服的倾向。
马克思在扬弃一切旧哲学之后所建立的哲学不只是在具体的理论观点上与以往哲学不同，更重要的是它彻底打破了一切旧哲学由以出发的前提。
它所关注的不是去揭示世界的物质或精神本原，不是去建立描绘整个世界的严密完整的理论体系，而是直接面向人的实践和现实生活。
实践观点是马克思主义哲学的首要的、基本的观点，但这不是把它当作本原或本体，不是企图在实践基础上去建立一种包罗万象的哲学体系，而是通过客观实践来充分发挥人的能动性和创造性，促进人的自由和全面发展。
在如何理解实践作为马克思主义哲学的核心概念上还有许多问题需要探讨，但我认为至少应当肯定：实践不是单纯的物质或精神活动，而是包含了二者的统一的能动的活动；实践不只是感性的或理性的，而是感性和理性的统一；实践既是主观的又是客观的，是主客的统一；与实践相应的不只是知，而是知情意的统一。
在一定意义上可以说，近代哲学之陷入种种片面性、矛盾和迷误，根本原因是忽视或未能正确理解人的实践的意义，而马克思主义则通过对人的实践的意义的深刻揭示和全面阐释彻底地实现了对传统形而上学的超越，实现了哲学上的革命变革。
3.马克思主义哲学和现代西方哲学在超越近代哲学上的同一与区别
总之，不是以实体和本原为基础和出发点，而是以实践为基础和出发点；不是建立一个无所不包的哲学体系，而是超越一切僵固的、封闭的体系，回到人的现实生活世界；不是在理性独断和心物等二分的基础上使人片面化和异化，而是回到活生生的、知情意统一的、具体的、完整的人，并为人的自由和创造开辟广阔的道路：这些也许正是马克思主义哲学所体现的新的哲学思维方式超越于近代哲学思维方式的主要所在。
当我们回头来重新考察西方现代哲学对近代哲学的超越时，我们不难发觉它们并未越出马克思主义所实现的超越的范围。
换言之，西方现代哲学各个流派从各自角度对近代哲学的缺陷和矛盾的种种超越，马克思主义哲学在其初创期就已以更加明确和彻底的形式提出了。
这说明从超越于西方近代哲学的角度说，西方现代哲学和马克思主义哲学之间存在着很大的类似。
二者可谓殊途同归，均属于现代哲学思维方式，具有某种程度上的同质关系。
这当然不是否定二者之间存在着重要的，甚至是原则性的区别。
与马克思主义哲学相比，现代西方哲学的各个流派在超越近代哲学时几乎都存在着种种不彻底性，甚至自相矛盾。
他们往往以不同形式重复，甚至发展了近代哲学的某些片面性。
例如，他们大都激烈抨击传统哲学的形而上学倾向，但往往把哲学所应有的对真理、理想等的形而上的追求与近代哲学之将这种追求思辨化、绝对化混为一谈，对之简单否定。
然而他们自己又不得不以新的形态去构造某种形而上学。
他们对传统哲学的理性独断和绝对主义做了可谓淋漓尽致的揭露和批判，却又因忽视甚至排斥理性的作用而往往走向另一极端，即某种形式的相对主义和非理性主义。
他们揭示了主客、心物等二元分立的种种弊病，特别是使人对象化和物化（异化）的弊病，强调发挥人的能动性和创造性，然而却由此走向了无视客观实际的主观主义。
总的说来，西方现代哲学对近代哲学的超越有很大的局限性。
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