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从作为马克思主义哲学的社会基础的社会主义和共产主义最终必将全面胜利，作为现代西方哲学的社会基础的资本主义必将灭亡的客观规律性来说，这种结论不无根据。
问题是：共产主义的最终胜利和资本主义的最终灭亡都是一个漫长的历史过程。
在这个过程行将终结以前，除了马克思主义哲学最能体现客观真理外，同一时期的某些西方哲学是否在任何情况下都只能是唯心主义和形而上学，不具有任何真理性？如果我们能对这一时期的西方哲学做求实的分析，就会发现情况并非如此。
在现代西方哲学中，的确存在众多唯心主义哲学流派，特别是公开的宗教哲学流派。
但从黑格尔的绝对唯心主义解体时起，西方各国的哲学思维方式就已开始转换，哲学家们纷纷通过转向经验、语言、生命、生活、生存等不同的方式将他们的哲学探索由传统的实体性的物质或精神本源转向生活和实践的现实过程。
关于世界的物质或精神本源的问题当然没有取消，唯物主义和唯心主义的对立尚未消失，但它们往往不再是哲学家们关注的核心问题，以传统哲学中的思辨形而上学为典型形态的那种实体性唯心主义不再是哲学中的主流。
例如，在现代英国哲学中，以密尔和斯宾塞为主要代表的实证主义思潮的突出特征就是在反对形而上学的名义下要求搁置对于世界的物质或精神本源问题的研究，认为哲学和科学研究的对象只能是人的经验所及的世界或者说现象世界，是由人的经验所发现或建构出来的，他们的哲学由此具有现象主义和相对主义倾向。
但不宜简单将其归结为主观唯心主义，因为他们并不认为现象世界是主观自生的，而只是认为它们是人化的。
他们大都是进化论的拥护者，肯定自然界本身的存在，甚至也肯定人的存在出于自然事物的进化。
与英国实证主义相关的法德美等国的一些流派（例如，马赫主义和彭加勒等人的科学哲学、杜威等人的实用主义）大体上也是如此。
我们只有从他们不把自然事物本身（自在世界）作为哲学研究的对象、从而容易脱离实际的意义上才能说他们归根到底会倒向唯心主义。
在19世纪和20世纪之交，英国和美国都出现过唯心主义的复辟。
以布拉德雷和鲍桑葵为代表的英国绝对唯心主义更曾盛极一时，但他们的绝对也由理性的精神实体转向了经验和生活的过程。
20世纪初，当罗素、摩尔等人以更具有现代哲学精神的语言分析哲学来对之批判并揭露绝对唯心主义的内在矛盾时，后者很快就衰落了，不再是英国哲学的主流。
美国的绝对唯心主义也从未成为美国哲学的主流。
又如，法德等国的非理性主义思潮具有较明显的唯心主义性质。
但非理性主义哲学家大都不是实体性唯心主义者。
他们所谓的非理性存在（意志、生命力等）当然具有存在论意义，但不是实体性的存在，而是寓于世界万物之中的活动、过程。
例如，柏格森的生命意志就不是指精神实体，而是指寓于一切事物之中，并推动事物不断向前进化和发展的生命冲动。
生命冲动的核心就是生命力永无止息的运动变化。
柏格森没有把运动看作是物质的本质属性，而把物质的运动归结为神秘的生命力的推动，因而与马克思主义的唯物辩证法有着本质区别。
但他之通过肯定生命冲动寓于一切事物之中来肯定整个世界永恒的运动变化仍然是对近代思辨形而上学的一种冲击，不宜简单归结为近代哲学思维方式下的唯心主义和形而上学。
我说上面这些话的意思一点也不是否定在现代西方哲学中存在着各种形式的唯心主义，更不是为唯心主义辩护，而只是说明不能用近代哲学的眼光来看待现代哲学。
大多数西方现代哲学都有超越近代哲学中的绝对理性主义等独断论和思辨形而上学、主客二元分裂、脱离人的牵涉的纯粹自然主义等倾向。
它们的这些超越都有很大局限性和片面性，在某些方面的确陷入唯心主义和相对主义。
但西方现代哲学对近代哲学的超越包含着西方哲学发展中的某些进步，特别是包含着现代哲学所强调的对现实生活和实践的关注。
现代西方哲学与马克思主义哲学有着原则区别，不能将二者相提并论。
但也不能因马克思主义哲学是彻底的唯物主义和辩证法而把现代西方哲学简单地斥之为纯粹的唯心主义和形而上学。
上面这些话的意思也不是否定马克思主义哲学在现代哲学中的主导地位，而是企图更好地说明其主导地位。
肯定与马克思主义哲学同时代的西方哲学思潮通过曲折的道路、以不彻底的形式超越近代哲学而向现代哲学转化，只是说明西方哲学从近代到现代转化是西方的社会历史和思想文化发展所决定的哲学发展的客观趋势。
只有马克思在哲学上的革命变更才是自觉地、彻底地和科学地顺应了这种趋势。
马克思的哲学变革在整体上既超越西方近代哲学，又超越西方现代哲学。
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