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若直接来看此问题，似乎在其思想中存在着某种跳跃。
但从其哲学之基本设定来看，则这种跳跃并不构成跳跃。
因为他认为，“大实在的瀑流永远由无始的实在向无终的实在奔流。
吾人的‘我’，吾人的生命，也永远合所有生活上的潮流，随大实在的奔流，以为扩大，以为继续，以为进转，以为发展。
故实在即动力，生命即流转”
。
既然如此，则“人生本务，在随实在之进行，为后人造大功德，供永远的‘我’享受，扩张，传袭，至无穷极，以达‘宇宙即我，我即宇宙’之究竟”
[30]。
若基于此，我们或许可以说此时李大钊的哲学中包含有某种神秘意味的东西，但若以后来流行的哲学观念为准，而判说“李大钊的进化论具有泛神论的倾向”
，“在当时还不是唯物主义者”
[31]，则似又太过。
2.“我的马克思主义观”
中的唯物史观
在俄国十月革命的推动下，中国人受其激发有了进一步了解马克思主义的需要。
应乎时势，李大钊从1918年7月至12月先后发表了《法俄革命比较观》、《庶民的胜利》和《布尔什维主义的胜利》三篇文章，宣传十月革命。
这三篇文章被认为是马克思主义在中国正式传播的重要标志。
稍晚一些发表于1919年5月出版的《新青年》第6卷第5号和同年11月出版的《新青年》第6卷第6号上的《我的马克思主义观（上）》和《我的马克思主义观（下）》[32]，可以说是在中国比较全面地介绍马克思主义学说的第一篇文章。
其后发表的《物质变动与道德变动》[33]、《由经济上解释中国近代思想变动的原因》[34]、《由纵的组织向横的组织》[35]、《唯物史观在现代史学上的价值》[36]、《马克思的经济学说》[37]等，对马克思主义作了进一步的阐发。
李大钊对马克思主义阐发的核心是唯物史观。
在他看来，唯物史观并非马克思所首创，而是“自孔道西（今译孔多塞——引者）（dorcet）依着器械论的典型，想把历史作成一科学，而期发现出一普遍的力，把那变幻无极的历史现象，一以贯之，已经开了唯物史观的端绪”
。
此后还有桑西门（今译圣西门）、梯叶里、米涅、基佐、蒲鲁东等人加以发挥。
[38]故在一般意义上说，“历史的唯物论者观察社会现象，以经济现象为最重要，因为历史上物质的要件中，变化发达最甚的，算是经济现象。
故经济的要件是历史上惟一的物质的要件。
自己不能变化的，也不能使别的现象变化”
。
或者说，“唯物史观的要领，在认经济的构造对于其他社会学上的现象，是最重要的；更认经济现象的进路，是有不可抗性的”
[39]。
但马克思的唯物史观则又有不同。
故特殊地说，“马克思的唯物史观有二要点：其一是关于人类文化的经验的说明；其二即社会组织进化论。
其一是说人类社会生产关系的总和，构成社会经济的构造。
这是社会的基础构造。
一切社会上的政治的、法制的、伦理的、哲学的，简单说，凡是精神上的构造，都是随着经济的构造变化而变化。
我们可称这些精神的构造为表面构造……其二是说生产力与社会组织有密切的关系。
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