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一历史唯物主义的理论主题：无产阶级和人类解放
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历史唯物主义的创立，无疑是哲学史上的革命变革。
在我看来，这一变革的实质就在于，它使哲学的主题发生了根本转换，即从“世界何以可能”
转向“人类解放何以可能”
，从宇宙本体转向人的生存本体，从认识世界转向改造世界。
要真正理解哲学主题的这一转换，就要把握马克思所面临并生活于其中的那个时代的特点。
黑格尔说过，哲学是“思想所集中表现的时代”
。
马克思把这一观点进一步发挥为“哲学是自己时代精神的精华”
。
的确如此。
由哲学家们所创造的哲学体系，不管其形式如何抽象，也不管它们具有什么样的“个性”
，都和哲学家所处的时代密切相关。
法国启蒙哲学明快泼辣的个性，德国古典哲学艰涩隐晦的特征，现代存在主义消极悲观的情绪，离开了它们各自的时代，都是无法理解的。
对历史唯物主义的理解，同样需要关注它得以产生的时代及其特征。
历史唯物主义不是“学院派”
，更不是传统哲学主题延伸的产物。
历史唯物主义的创立同对时代课题的解答是密切相关、融为一体的。
马克思所面临并生活于其中的时代，是资本主义制度在西欧得到确立和巩固，人类历史从封建主义转向资本主义的时代。
同时，这也是从农业文明转向工业文明、自然经济转向商品经济的时代，是从“人的依赖性”
转向“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的时代。
问题在于，资产阶级在取得巨大的历史性胜利的同时，也给自己带来了巨大的社会性的问题：生产社会化和生产资料私有制之间存在着无法解决的矛盾，这一矛盾导致人的劳动、人的社会关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。
这是一个“颠倒的世界”
。
具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
，物的异化和人的自我异化是同一个过程的两个方面。
按照马克思的观点，在这种异化状态中，资本具有个性，个人却没有个性，人的个性被消解了，人成为一种“单面的人”
，国家也不过是“虚幻的共同体”
。
可见，19世纪中叶的西方社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会，揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”
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