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。
可是，西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”
。
这是因为，从总体上看，西方传统哲学在“寻求最高原因”
的过程中把存在、本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为“抽象的物质”
，本体则是同现实的人及其活动无关的抽象的本体。
从这种抽象的本体出发无法认识现实的人和人的现实。
从根本上说，西方传统哲学就是“形而上学”
，它向人们展示的是抽象的真与善，它似乎在给人们提供某种希望的同时，又在掩饰现实的苦难，抚慰被压迫的生灵，因而无法消除人的生存的异化状态，将现实的人带出生存的困境。
正因如此，马克思认为，随着自然科学的独立化并“给自己划定了单独的活动范围”
，随着社会实践的发展并凸显出人的生存的异化状态，人们开始把“全部注意力集中到自己身上”
，哲学应该从“天上”
来到“人间”
，关注人的生存状态，关注人的解放。
马克思在《神圣家族》中断言：“形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义。”
在我看来，完成这一历史任务的正是马克思本人。
不是别人，正是马克思在辩证法、人道主义和唯物主义之间架起了一座由此达彼的桥梁，使三者“吻合”
起来。
从本质上看，这种“为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义”
，就是历史唯物主义。
我们应该看到，马克思关怀的不是抽象的一般人的命运。
马克思发现，如果不能给工人、劳动者这些占人口绝大多数的、被压迫的人们以真实的利益和自由，人类解放就是空话，甚至沦为一种欺骗。
所以，马克思在《论犹太人问题》中就提出“探讨政治解放和人类解放的关系”
；在《＜黑格尔法哲学批判＞导言》中又提出超越“政治革命”
的“彻底的革命、全人类的解放”
的问题，并认为能够完成这一历史使命、担当“解放者”
这一历史角色的，只能是无产阶级。
无产阶级本身就是一个需要解放自己的阶级，在他身上“表明人的完全丧失”
；同时，无产阶级又是一个“只有通过人的完全回复才能回复自己本身”
的阶级，是一个只有解放全人类才能最后解放自己的阶级。
按照马克思的观点，在人类解放的过程中，无产阶级把哲学当作自己的精神武器，如果说无产阶级是人类解放的“心脏”
，那么，哲学就是人类解放的“头脑”
。
“头脑”
不清，就不可能确立人类解放的真实目标，不可能理解人类解放的真正内涵。
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