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在哲学史上，马克思和孔德同时举起了批判形而上学的大旗。
在时代性上，马克思的反对形而上学与孔德的拒斥形而上学具有一致性，二者对形而上学的批判实际上是对近代哲学以及整个传统哲学的批判，这是现代精神对近代和古代精神的批判；在指向性上，马克思的反对形而上学与孔德的拒斥形而上学却有本质的不同。
孔德从自然科学的可证实和精确性原则出发批判形而上学，力图用实证科学精神来改造和超越传统哲学，并把哲学局限于现象、知识以及可证实的范围内；马克思则从人的存在出发去批判形而上学，认为反对形而上学之后，哲学应转换自己的理论主题，聚焦人的世界，对人的异化了的生存状态给予深刻批判，对人的价值、自由和解放给予深切关注。
形而上学的基础是本体论。
从根本上说，马克思批判并终结形而上学的工作就是从本体论层面上发动并展开的。
按照马克思的观点，人类的第一个历史活动，也是每日每时必须进行的基本活动，就是生产满足人的生存所需要的资料，即“生产物质生活本身”
[78]，“而人们的存在就是他们的现实生活过程”
[79]。
人正是在这种“生产物质生活”
的实践活动中得以生存和发展的，自然正是在这种“生产物质生活”
的实践活动中转化为“人化自然”
、人的存在的，“土地只有通过劳动、耕种才对人存在”
[80]。
实践是对象化的活动，在人的实践活动中生成的存在是对象性的存在。
“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”
[81]
与形而上学不同，历史唯物主义关注的不是与人无关的“抽象的自然”
、“抽象的存在”
，而是人的现实存在；关注的不是所谓的“终极存在”
、“原初物质”
，而是“对象、现实、感性”
何以成为这样的存在，自然的物何以成为“可感觉而又超感觉”
的“社会的物”
。
“被抽象地理解的、自为的、被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无”
[82]，或者说，是一种“不存在的自然界”
[83]。
在历史唯物主义体系中，存在是人的存在，是在人的实践活动中生成的对象性的存在。
“非对象性的存在物是非存在物”
，“是一种非现实的、非感性的、只是思想上的即只是想象出来的存在物，是抽象的东西”
。
[84]可见，历史唯物主义并不是以一种抽象的、超时空的方式谈论存在问题的，而是从人的实践活动出发“询问并回答关于存在的问题”
。
用海德格尔的话来说就是，“这种唯物主义的本质不在于一切只是物质的主张中，而是在于一种形而上学的规定中，按照这种规定，一切存在者都显现为劳动的材料”
[85]。
这是其一。
其二，人们总是在一定的社会形式中并借助这种社会形式而实现对自然的占有。
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