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形而上学表示并似乎确定，它询问并回答了关于存在的问题。
实际上形而上学从来没有解答过这种问题。
因为它从来没有追问到这个问题。
当它涉及存在时，只是把存在想象为存在者。
虽然它涉及存在，指的却是一切存在者。
自始至终，形而上学的各种命题总是把存在者和存在相互混淆……由于这种永久的混淆，所谓形而上学提出存在的说法使我们陷入完全错误的境地”
[12]。
无疑，马克思结束了这一“存在的遗忘的时代”
，并使哲学走出了这种“完全错误的境地”
。
正是在这个意义上，海德格尔认为“形而上学就是柏拉图主义。
尼采把他自己的哲学标示为颠倒了的柏拉图主义。
随着这一已经由卡尔·马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。
哲学进入其终结阶段了”
[13]。
应该说，海德格尔的这一评价是公正的。
在马克思“完成了对形而上学的颠倒”
之后，唯物主义哲学以至整个哲学的理论主题发生了根本性的转换。
恩格斯说过，随着自然科学划时代的发现，唯物主义必然要改变自己的形式。
实际上，随着自然科学的重大发展和社会生活的重大变化，唯物主义不但要改变自己的理论形式，而且要转换自己的理论主题。
从理论主题看，古代唯物主义以至整个古代哲学关注的是万物的本原、存在的存在；近代唯物主义具有反对形而上学的倾向，但最后不仅未摧毁形而上学，相反，又复归形而上学，近代哲学仍注目于宇宙的本体，关注上苍的“绝对”
或“抽象物质”
，二者都忽视了人的存在以及人本身的发展。
与此不同，马克思哲学关注“自己时代的现实世界”
，注目于人的存在以及“人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决”
[14]。
按照马克思的观点，人们为了能够生存和生活，必须进行物质实践，实现人与自然之间的物质变换；为了实现人与自然之间的物质变换，人与人之间必须互换其活动，并必然结成一定的社会关系。
这就是说，人们的生存实践活动和“实际日常生活”
自始至终包含并展现为人与自然的关系和人与人的关系，或者说，包含并展现为人与自然的矛盾和人与人的矛盾。
因此，作为“共产主义的唯物主义”
，马克思哲学所要解决的基本问题，就是人们的生存实践活动、“实际日常生活”
所包含和展现出来的人与自然的关系和人与人的关系问题。
“实物是为人的存在，是人的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关系。”
[15]这就是说，作为物质实践对象化的劳动产品，即物与物的关系的背后是人与人之间的关系，或者说，在现实世界中，“物”
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