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问题，并在马克思政治经济学批判的基础上对资本主义进行“符号经济学”
的批判。
杰姆逊明确地把后现代主义定义为“晚期资本主义的文化逻辑”
，并认为“真正的‘历史恶梦’是劳动这个事实本身，异化劳动这个不可弥补的损失和创造精力的浪费，这个耻辱的事实无法从任何形而上学范畴获得意义”
[28]，因此，应“引开”
异化劳动这个令人不堪的事实。
这表明，后现代主义并非是无根的浮萍，并非是某些思想家的“喃喃自语”
，它有其特定的现实背景和实践根源，是批判地指向当代资本主义社会的政治、经济，尤其是文化状况和知识状况的。
“后现代批判是彻底的反原旨性——避开一切本体的、认识的或伦理的绝对主义。
同时，它也坚定地表明改革西方现存社会秩序的激进态度。”
[29]
正是由于马克思哲学和后现代主义都是对资本主义，尤其是异化状态的批判，所以，马克思哲学准确地预见到了“后现代”
的某些特征，而后现代主义思想家在从事批判时不由自主地想到了马克思哲学，二者在当代“相遇”
了。
这不是神话，而是客观存在的事实。
我们应当注意对后现代主义在总体上与现代资本主义相“敌对”
的态度做出科学的分析与评价。
马克思在论及物质生产与精神生产的关系时曾指出，二者的关系并不是直接对应的，不像人们“原先设想的那样简单。
例如资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对”
[30]。
马克思的这一见解极为深刻，它揭示了文学艺术乃至整个精神生产与资本主义的物质生产方式“相敌对”
的一面。
同19世纪相比，20世纪资本主义制度产生的技术异化、社会异化同整个精神生产的发展更为“敌对”
。
正因为如此，揭露、批判资本主义的现代异化成为当代西方思想文化重大的主题之一。
从艾略特的《荒原》、萨特的《呕吐》以及哲学的“非理性转向”
，一直到后现代主义的“解构”
，都贯穿着一条反异化的主题，都是以一种极端的形式对资本主义现代异化的抗争。
自尼采之后，资本主义的现代异化及其“整个生活的现代条件”
成为包括后现代主义在内的当代西方哲学“批判的靶子”
。
由于这种批判来自资本主义内部，所以这种批判比来自外部的批判更为有力，更能击中要害。
当然，马克思哲学和后现代主义对资本主义的批判在着眼点和策略上都有明显不同。
马克思哲学着眼于对资本主义宏观状况的批判，因此往往表现为一种“宏伟叙事”
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