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人对自然的否定性活动发展到一定程度、一定阶段，就产生了生产资料私有制，私有制以及自然分工的存在使人的活动本身发生了异化，异化的形成标志着人类历史进入人受异己力量支配的阶段。
“只要人们还处在自然形成的社会中，就是说，只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。”
[36]
资本主义社会是异化的典型和极端形式。
在资本主义社会，资本具有个性，而活动着的个人却没有个性；不是人支配物，而是物支配并奴役人；而物之所以能支配并奴役人，实际上是少数人借物的力量支配并奴役多数人。
“关键不在于物化，而在于异化、外化、外在化，在于巨大的物的权力不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有，这种物的权力把社会劳动本身当作自身的一个要素而置于同自己相对立的地位。”
[37]但是，资本主义社会毕竟形成“以物的依赖性为基础的人的独立性”
，“形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系”
，[38]为每个人的自由发展创造和建立了前提条件。
换言之，资本主义社会在把异化推向极端的同时，又为扬弃异化准备了条件。
生产力的巨大增长和高度发展、劳动和资本的对立达到极限，必然导致私有制的灭亡和异化的扬弃。
人的异化和异化的扬弃并不是一个纯粹的自我意识的矛盾运动过程，而是一个“改造对象世界”
、“创造对象世界”
的实践活动的矛盾运动过程，是一种具有历史必然性的否定之否定的过程。
异化“这种颠倒的过程不过是历史的必然性，不过是从一定的历史出发点或基础出发的生产力发展的必然性，但决不是生产的某种绝对必然性，倒是一种暂时的必然性，而这一过程的结果和目的（内在的）是扬弃这个基础本身以及过程的这种形式。”
[39]在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思指出：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它使人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的……是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”
[40]在《资本论》中，马克思指出：“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。
但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。
这是否定的否定。
这种否定不是重建私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”
[41]无疑，这是一种否定之否定的过程，是人类历史运动中的否定性辩证法。
可以看出，在马克思哲学中，否定性的辩证法是与实践本体论以及唯物主义历史观有机结合、融为一体的。
马尔库塞由此认为，在马克思哲学中，“现实的否定变成了一个历史条件，一个不能被作为形而上学关系状态的而具体化的历史条件。
换句话说，它变成了一个与社会的特定历史形式相联系的社会条件。”
“马克思的辩证法的历史特征包含着普遍的否定性，也包含着自身的否定。
特定的关系状态就意味着否定，否定之否定伴随着事物新秩序的建立。”
[42]应该说，马尔库塞的这一评价是中肯而合理的。
我不能同意阿多诺的观点，即马克思主张“绝对否定”
，即不带有肯定的纯粹的否定。
这是一种误解甚至是曲解。
马克思在评价黑格尔的否定之否定思想时指出：“把否定和保存即肯定结合起来的扬弃起着一种独特的作用。”
[43]马克思的确看到了这种“独特的作用”
，并指出共产主义这一否定之否定“决不是人所创造的对象世界的即人的采取对象形式的本质力量的消逝、抽象和丧失，决不是返回到违反自然的、不发达的简单状态去的贫困”
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