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这就是说，在本体论上，马克思的唯物主义与一般唯物主义没有本质的区别。
正如列宁本人所说，“物质的存在不依赖于感觉。
物质是第一性的。
感觉、思想、意识是按特殊方式组成的物质的高级产物。
这就是一般唯物主义的观点，特别是马克思和恩格斯的观点”
[54]。
显然，列宁把马克思的唯物主义自然观等同于一般唯物主义，并把那种“排除历史过程的唯物主义”
作为历史唯物主义的理论基础，实际上也就把那种脱离了现实的人及其活动的“抽象的物质”
作为本体论。
列宁没有真正理解马克思的观点，即“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”
[55]，而马克思的辩证唯物主义就是“把感性理解为实践活动的唯物主义”
[56]。
所以，尽管列宁看到实践的认识论意义，甚至提出“实践的观点是认识论的首要的和基本的观点”
，但他不理解实践的本体论或存在论意义，因而也就没有从根本上把握马克思哲学的本体论。
斯大林是非常熟悉列宁的，并把列宁的观点发挥到了极致。
斯大林非常明确地把马克思哲学一分为二，划分为辩证唯物主义和历史唯物主义，并认为辩证唯物主义“所以叫作辩证唯物主义，是因为它对自然界现象的看法、它研究自然现象的方法、它认识这些现象的方法是辩证的，它对自然界现象的解释，它对自然界现象的了解、它的理论是唯物主义的”
；而“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史”
。
[57]
不难看出，斯大林实际上是把辩证唯物主义理解为一种与历史过程无关的自然观，并把这种所谓的辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础。
为了论证历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域中的推广与应用，斯大林进行了一系列从自然到社会的逻辑推演：“既然自然现象的联系和相互制约是自然界发展的规律，那么由此可见，社会生活现象的联系和相互制约也同样不是偶然的事情，而是社会发展的规律”
；“既然我们关于自然界发展规律知识是具有客观真理意义的、可靠的知识，那么由此应该得出结论：社会生活、社会发展也同样可以认识，研究社会发展规律的科学成果是具有客观真理意义的、可靠的成果”
；“既然自然界、存在、物质世界是第一性的，而意识、思维是第二性的……是这一客观实在的反映，那么由此应该得出结论：社会的物质生活、社会的存在，也是第一性的，而社会的精神生活是第二性的，是派生的……是这一客观实在的反映”
，如此等等。
这就是说，在斯大林那里，从辩证唯物主义到历史唯物主义实际上是自然存在到社会存在的逻辑运行过程。
问题在于，自然界与人类社会既有联系又有本质区别，在自然界中，一切都是盲目的相互作用，任何事情的发生都没有预期的目的，而在人类社会中，进行活动的人都具有自觉的意图，任何事件的发生都有预期的目的。
所以，从唯物主义自然观并不能“推广应用”
出唯物主义历史观。
爱尔维修早就“把唯物主义运用到社会生活方面”
[58]，得到的却是唯心史观。
费尔巴哈也是这样。
“当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候，历史在他的视野之外；当他去探讨历史的时候，他不是一个唯物主义者。
在他那里，唯物主义和历史是彼此完全脱离的。”
[59]
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