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由此，马克思实现了对资本主义的初次批判。
可以看出，马克思此时的思想中潜在地存在着两条逻辑思路的对立：一是从客观现实出发的分析逻辑；二是从人本主义出发的分析逻辑，并占据着话语支配地位。
这一理论逻辑的内在矛盾，决定了马克思理论运演中的内在对立。
从总体的理论逻辑看，马克思的人本主义异化史观以“自由自觉的劳动”
为坐标批判现实的异化劳动；在具体的理论运演中，马克思则通过对劳动的对象化与异化的区分批判资本主义，并批判了黑格尔看不到对象化与异化的“错误”
。
区分对象化与异化被许多学者认为是马克思超越黑格尔的地方，实际上，马克思关于对象化与异化的区分，恰恰没有达到黑格尔的高度。
在资本主义社会，商品是劳动的对象化存在，作为劳动对象化的商品，只有通过交换才能实现自身的价值，商品的价值只有通过同其他商品的交换才能实现。
这就是说，劳动的对象化与异化恰恰是同一个过程，没有劳动的异化（交换），劳动的对象化（商品）就不是现实的存在。
熟谙亚当·斯密、大卫·李嘉图经济学著作的黑格尔实际上看到了资本主义社会生产与交换一体化的特征，他所讲的劳动的对象化就是异化，恰恰真实地反映了资本主义的现实生活过程。
在这一点上，马克思当时并没有达到黑格尔的高度。
更重要的是，对现实的劳动过程的否定，使马克思无法承认劳动价值论；不承认劳动价值论，又使马克思无法正确评判古典经济学，更无法达到对现实劳动和现实社会的科学批判。
理论逻辑的内在矛盾，导致马克思在批判资本主义时又存在理论与现实的脱节。
马克思之所以接受人本主义异化史观，是为了批判资本主义，为无产阶级解放提供理论依据。
问题在于，马克思当时对资本主义的所有批判都是以“自由自觉的劳动”
为理论支撑点的。
从内涵上看，“自由自觉的劳动”
这一概念直接来自赫斯的“自由自觉的活动”
这一概念，而赫斯的这一概念在内涵上带有典型的伦理特征：“精神的自由行为，是现代一切企图出发和归宿的核心。
因此，有必要去研究它的规律、组织和后果。
自由行动的基础，就是斯宾诺莎的伦理学，而现在的行动的哲学将只是这个伦理学的一个新发展。
费希特为这个演进奠定了第一块基石；但德国哲学本身并未能摆脱唯心主义。
为了实现社会主义，在德国对于旧的社会组织还理应有一个康德，正如在思想方面它曾经有一个康德那样。”
[1]“自由就是道德，因而就是生命规律和精神活动（既从称为观念的行动的狭义上说，也从称为行动的观念的广义上说）的完成以及对这一事实的明显意识；因此，这不是通过自然的必然性或者自然的偶然性，象以往任何创造物的生活中发生的那样，而是通过自我决定。”
[2]
显然，运用这种伦理范畴批判资本主义，不可能达到对资本主义的彻底的、科学的批判。
换言之，尽管马克思以自己的人本主义异化史观系统地批判了资本主义，并且通过人—非人—人的逻辑论证了无产阶级革命的合理性，但由于这是从人本主义的价值批判出发，以“自由自觉的活动”
这一价值悬设为思维坐标的对现实社会的外在“干预”
，因而必然存在理论与现实的脱节，马克思因此也无法实现自己的理论意图。
矛盾引导思想发展。
人本主义异化史观的内在逻辑矛盾、理论与现实的矛盾，又推动着马克思的思想处在变化发展之中。
正是对这些矛盾的解决，使马克思扬弃了人本主义异化史观，从而达到对资本主义的科学批判，即从外在的价值批判到内在的科学批判。
社会批判理论要成为科学的批判理论，必须解决两个相互关联的问题：一是如何实现从“应该”
到“是”
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