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此时，马克思自觉地意识到，仅仅从价值悬设出发的所谓的批判概念，实际上都是非批判的；以这样一些非批判的概念来批判资本主义，最多像青年黑格尔派那样，只能完成对资本主义的另一种解释。
“既然根据青年黑格尔派的设想，人们之间的关系、他们的一切举止行为、他们受到的束缚和限制，都是他们意识的产物，那么青年黑格尔派完全合乎逻辑地向人们提出一种道德要求，要用人的、批判的或利己的意识来代替他们现在的意识，从而消除束缚他们的限制。
这种改变意识的要求，就是要求用另一种方式来解释存在的东西。”
[7]
在谈到人与物的关系时，马克思指出：“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”
[8]正是由于看不到这一点，青年黑格尔派才认为从“理性造反”
出发可以解放社会。
“关系当然只能表现在观念中，因此哲学家们认为新时代的特征就是新时代受观念统治，从而把推翻这种观念统治同创造自由个性看成一回事。
从意识形态角度来看更容易犯这种错误，因为上述关系的统治（上述物的依赖关系，不用说，又会转变为摆脱一切幻想的、一定的、人的依赖关系）在个人本身的意识中表现为观念的统治，而关于这种观念的永恒性即上述物的依赖关系的永恒性的信念，统治阶级自然会千方百计地来加强、扶植和灌输。”
[9]
打破思想中心论，并不意味着不再运用概念进行哲学思考。
问题在于，只要运用概念进行思考就难以摆脱逻辑控制力。
在这一点上，海德格尔运用诗性语言也难逃困境。
也正是由于这一理由，德里达才说，先写下然后再擦掉。
马克思则通过对概念的历史定位走出这一困境，而概念本身的历史定位使马克思主义哲学具有特定的批判功能和强大的批判力量。
在黑格尔哲学中，每一个概念都是流动的、发展的，每一个概念在其最初出现时都体现出简单的直接同一性，随着意识的自我展现，每一个概念从直接的同一性走向具体的同一性，这就使黑格尔哲学的概念具有强烈的历史感。
但是，黑格尔的理论前提错了，这一前提就是“绝对精神”
。
在马克思哲学中，每一个概念都是流动的、发展的，每一个概念都从直接的同一性走向具体的同一性，这就使马克思哲学对概念的运用也贯穿了历史性原则。
但是，马克思的理论前提是对的，这一前提就是现实社会。
正如马克思所说，“就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前”
[10]。
在马克思的哲学中，概念的历史定位主要体现在两个方面。
一方面是概念的总体性特征。
按照马克思的观点，古典经济学“从实在与具体开始”
，“从表象中的具体达到越来越稀薄的抽象”
，[11]直到达到一些最简单的规定。
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