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“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。
如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生一样。”
[46]在马克思的时代，“人们的存在”
、“现实生活过程”
、“生活的历史过程”
就是资本主义生产方式，就是资本关系。
所以，在马克思那里，形而上学批判进展到一定程度，必然上升到意识形态批判，而意识形态批判的根基则是资本批判。
在资本主义社会，资本本身就是一种独特的存在，是最基本和最高的社会存在物。
它自在自为地运动着，创造了一个不同于传统社会的现代社会。
资本不仅改变了与人相关的自然界的存在属性，而且改变了人类社会的存在形态；不仅改变了人与自然的关系，而且改变了人与人的关系，并使人与人的关系转化为物与物的关系，表现为物对人的支配关系。
在资本主义社会，资本具有支配一切的权利，是资本主义社会的根本规定、存在形式和建构原则，并构成了资本主义社会的基本建制。
正是在资本批判的过程中，马克思扬弃了抽象的存在，发现了现实的社会存在，发现了人与人的关系以物化方式而存在的秘密，并透视出人的自我异化的秘密所在，从而把存在论或本体论和人间的苦难与幸福结合起来，使无产阶级和人类解放得到了本体论证明。
这就是说，马克思的资本批判本质上是一种存在论或本体论意义上的批判。
在我看来，马克思哲学批判的力度只有在同马克思资本批判的高度关联中才能显示出来；马克思资本批判的深度只有在马克思哲学批判的概念背景下才能得到深刻理解；而无论是哲学批判，还是资本批判，都只有在无产阶级和人类解放这一更大的意识形态背景下才能得到真正的理解和把握。
哲学批判、意识形态批判和资本批判的高度关联、融为一体，这是马克思独特的思维方式，是马克思主义哲学的独特的存在方式。
[1]《瞿秋白文集（政治理论编）》第4卷，18、21、1页，北京，人民出版社，1993。
[2]《瞿秋白文集（政治理论编）》第2卷，310页，北京，人民出版社，1988。
[3]《瞿秋白文集（政治理论编）》第2卷，340页。
[4]《李达文集》第1卷，289页，北京，人民出版社，1980。
[5]《李达文集》第1卷，285页。
[6]西洛可夫、爱森堡编著的《辩证唯物论教程》就是由李达、雷仲坚翻译，1932年由笔耕堂书店出版的。
[7]《李达文集》第2卷，60页，北京，人民出版社，1981。
[8]《李达文集》第2卷，59页。
[9]《李达文集》第2卷，60、61、61、60—61页。
[10]《李达文集》第2卷，283页，北京，人民出版社，1981。
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