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所谓“三十年河东，三十年河西”
“21世纪是中国文化的世纪”
等提法均是这一见解的具体表现。
这一见解的天真之处正在于把东方文化中心主义或中国文化中心主义看作是可以任意加以制造的观念，仿佛银行可以随意地印制纸币，而不顾自己有否黄金储备一样。
其实，任何一种文化中心主义都不可能通过纯粹观念上的批判加以否定，也不可能通过纯粹观念上的倡导而得以确立。
在汉唐时期，从来没有人谈“中心”
，但当时的中国却是世界文化中心之一；今天，许多中国人都在谈“中心”
，但世界文化的中心并不在中国。
中国今后能否再度成为世界文化中心，完全取决于它在经济、科学技术、政治、军事等方面的综合力量。
综上所述，中心与边缘并不只是抽象的观念，而是对应于现实生活的。
这两者并不僵硬地对峙着，而是处在辩证的互动关系中。
在一定的历史时期，如果一种文化没有处在中心的位置上，那么它实际上就处在边缘状态中。
人们即使在情感上讨厌边缘状态，在观念上成千次地抛弃这种状态，也不等于他们在现实生活中已经脱离了这种状态。
现实的状态是不能用单纯的观念去加以改变的。
认识到这一点，我们也就从关于中心与边缘的无谓争执中走出来了。
普遍性与特殊性
在当前关于现代化理论的哲学反思中，学术界存在着两种对立的见解。
一种见解认为，现代化就是西方化，西方国家只有按照西方的模式进行现代化建设，才可望获得成功。
人们通常把这种见解称之为“全盘西化论”
。
另一种见解则认为，在非西方地区和国家，存在着与西方现代化完全不同的道路。
我们不妨把这种见解称之为“完全拒斥西方现代化论”
。
从哲学上看，这两种见解涉及对普遍性（uy）与特殊性（particularity）关系的理解。
如果把现代化理解为一种普遍性的趋向，那么在不同的地区或国家，现代化的不同的道路或模式就以特殊性的方式表现出来。
按照上面提到的第一种见解，如果“现代化就是西方化”
，那么现代化这种普遍性与西方化这种特殊性就直接等同起来了。
这种等同导致的结果是：从一方面看，现代化这种普遍性失去了它的普适性并被下降为西方化这种特殊性，这一下降实际上取消了普遍性本身。
从另一方面看，西方化作为特殊性被提升为现代化这种普遍性，这一提升实际上取消了特殊性本身。
由此可见，“全盘西化论”
是站不住脚的，事实上，现在已经很少有人再坚持这种见解了。
按照上面提到的第二种见解，如果非西方地区和国家“存在着与西方现代化完全不同的道路”
，那就等于宣布，在西方现代化这种特殊的模式中，并不存在其他模式中也存在的任何共同的、普遍的东西。
易言之，西方化这种特殊性与现代化这种普遍性完全无关。
也就是说，西方现代化的模式不能为任何其他地区或国家的现代化道路提供任何有益的启示。
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