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马克思写道：“这些个人使自己和动物区别开来的第一个历史行动并不是在于他们有思想，而是在于他们开始生产自己所必需的生活资料。”
[9]
第四，传统人道主义建议资本家节制生产热情，规劝工人安分守己，不要走向对抗[10]，而马克思主义则强调：“……实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”
[11]
由此可见，马克思主义与传统人道主义之间的本质差异是不可抹杀的。
如果换一个角度看问题，我们也可以说，马克思在他所创立的历史唯物主义的基础上而扬弃了传统人道主义，从而把人道主义提升到一个崭新的高度上。
我们不妨称这种与历史唯物主义相融洽的新的人道主义为“革命的人道主义”
或“马克思主义的人道主义”
。
综观马克思的一生，我们发现，所谓“两个马克思”
的对立在马克思的身上根本就不存在，马克思始终是西方人道主义传统的伟大继承者和超越者。
充分地理解这一点，人们就不会再把成熟时期的马克思的思想与人道主义尖锐地对立起来，甚至像阿尔都塞那样，把成熟时期的马克思曲解为一个反人道主义者。
诚然，我们并不否认，马克思批判过资产阶级人道主义的观点，但这并不表明他拒斥人道主义，恰恰相反，他是为了把人道主义提升到一个新的水平上。
总之，马克思主义批判地继承了传统人道主义的精神遗产，并把它改造、提升到一个崭新的水平上。
社会革命中的目的和手段之间的关系
马克思主义社会革命的目的是什么？手段又是什么？这两者之间的关系究竟如何？这些问题在马克思主义的追随者那里似乎是轻而易举就能回答的问题。
然而，正是这些基础性的问题，长期以来一直没有得到正确的理解和妥善的处理，从而出现了手段和目的关系的倒置，即一方面，人们盲目地把目的降低为手段；另一方面，人们又无原则地把手段提升为目的。
正是这种倒置加深了马克思主义与人道主义之间的裂痕，导致了萨特所批评的“人学的空地”
在当今马克思主义学说中的形成。
所以，在今天，我们再也不能回避对这些看起来简单，实际上意义深远的问题的解答了。
首先，我们来探讨马克思主义社会革命的目的。
人所共知，马克思主义社会革命的目的是实现共产主义，然而，共产主义的本质特征是什么呢？关于这一点，人们就很少再深思下去了。
在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
[12]马克思和恩格斯在这里谈到了“每个人的自由发展”
和“一切人的自由发展”
，他们把个人和一切人的自由以及在这样的自由的基础上组成的“联合体”
理解为未来共产主义社会的基本特征。
在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思提出了著名的“三大社会形态”
理论：第一形态是人与人之间的自然的依赖关系；第二形态是人对物的依赖关系；第三形态则是共产主义社会——“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三阶段”
。
[13]马克思在这里说的“个人全面发展”
和“自由个性”
表明，他始终把个人的自由、解放和全面发展理解为共产主义事业的本质。
换言之，个人在马克思主义的学说中始终占据着核心的位置。
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