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其实，盆景大多是以其畸形和怪异引起某些审美主体的赞扬的。
事实上，为了增加盆景的奇特性，人们甚至故意通过绳索的捆绑，使树木沿着人为的畸形的方式发展。
然而，这类畸形的树木究竟美在何处呢？在日常生活中，既然我们不认为一个畸形的人是美的，为什么却认为一棵畸形的树是美的呢？这不正是人们自己畸形发展的人性在审美过程中的一种投射吗？讲到这里，我就禁不住想起清代学者龚自珍的《病梅馆记》。
他在这篇短文中写道：他把当时江南园林中的三百盆畸形的梅树都买回家中，大哭三天，发誓要疗梅。
他褪去了绑在梅树树干上的绳索，砸碎了花盆，把梅树重新种植到田里，以便让它们健康地成长。
龚自珍的这一做法表明，他绝不认为那些失去了主干的病梅盆景是美的。
相反，他认为，这些盆景是丑陋的，唯有那些自由自在地向上生长的梅树才真正是美的。
这充分表明，龚自珍是清代学者中真正向所谓“文人画士”
的病态的人性提出挑战的杰出的思想家。
他的可贵之处在于，他始终自觉地把健康的人性作为自己全部审美活动的前提和出发点。
正如德国诗人席勒在《美育书简》中所说的，“美是自由的女儿”
。
按照这样的审美观念，我们发现，在艺术作品中，最能激起我们美感的也许是米开朗琪罗的《被缚的奴隶》和《垂死的奴隶》、德拉克洛瓦的《自由为了人民》这样的作品，因为这类作品反映出来的主题正是人类对自由的不懈的追求。
目前中国流行的各种所谓美学理论之所以误入歧途，因为这些美学理论家们总是喋喋不休地讨论着所谓“审美共同心理”
或者“审美认知结构”
之类空洞的废话，不但把审美与认识活动混淆起来，而且完全忘记了席勒向我们揭示的这个伟大的真理，即“美是自由的女儿”
，我们应该把自己的每一个审美活动都理解为对自由的一种追求。
如果撇开这个根本点，以学究气的方式谈论“审美共同心理”
或者“审美认知结构”
又有什么意义呢？
此外，媚俗意识还表现在：在以市场经济为导向的日常生活中，人们差不多完全失去了独立思考问题的能力，满足于跟着传媒和广告来安排自己的生活。
人们既然已经不再使用自己的大脑，他们在某种程度上也就成了“无脑的存在物”
了。
也许给他们量身高的时候没有必要量到头顶，只有量到脖子就可以了，因为在脖子以上，已经没有任何存在物了。
记得海德格尔《存在与时间》中曾经提出过一个重要概念——“常人”
（dasMan）。
在他看来，“常人”
无处不在，但我们却到处都找不到。
显然，海氏的“常人”
并不指某些具体的人，而是指人的一种类型。
“常人”
就像各个领域中的权威或专家，领导着我们的生活。
“常人”
通过广告告诉我们，哪些商品是比较精良的，于是我们就去购买那些商品；“常人”
告诉我们，哪些影视作品是优秀的，于是我们就去看那些影视作品；“常人”
告诉我们，哪些书是有意义的，于是我们就去找那些书来读。
总之，在“常人”
的领导下，现代社会的普通人蜕变为没有任何主见的“单向度的人”
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