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可见，黑格尔的否定性辩证法是在唯心主义的基础上，以一种“抽象的、逻辑的、思辨的”
形式表达了人类实践活动和历史运动的辩证法。
“由于黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为那种历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达。”
[42]
实际上，在黑格尔之前，卢梭已经用否定之否定思想研究人类历史运动，并具有了否定性的辩证法思想。
按照卢梭的观点，人类历史运动是一个平等——不平等——平等的过程。
在人类社会的原始状态，人类生活在没有私有财产的状况中，人与人之间是自由平等的；随着生产和技术的发展，人类社会进入文明状态，同时产生了私有制，从而造成了人与人之间的不平等，这是一个“个人完善化”
与“类的没落”
的时代；随着不平等发展到极限，不平等又重新转变为平等，但这种平等不是回到原始人的自发的平等，而是达到更高级的以社会契约为基础的平等。
卢梭在这里向我们展示了一个否定之否定的图景，一个在对抗和矛盾中向着自己对立面转化的辩证过程。
这表明，卢梭已经较为自觉而明确地用否定之否定思想来研究人类历史了，由此显示了他的超越时代的历史主义敏感，“几乎是堂而皇之地把自己的辩证起源的印记展示出来”
。
恩格斯高度评价了卢梭的这一辩证法思想，认为“在卢梭那里不仅可以看到那种和马克思《资本论》中所遵循的完全相同的思想进程，而且还在他的详细叙述中可以看到和马克思所使用的完全相同的整整一系列辩证的说法：按本性说是对抗的、包含着矛盾的过程，一个极端向它的反面的转化，最后，作为整个过程的核心的否定的否定”
[43]。
马克思批判继承了黑格尔的否定性辩证法以及卢梭的否定之否定思想。
当马克思把实践理解为人的存在方式，并把物质实践理解为人与自然、人与社会关系的基础时，否定性的辩证法就获得了一个现实的基础，成为一种“合理形态”
的辩证法。
人与自然的关系不同于动物与自然的关系。
人并不是像动物那样肯定自然的直接存在状态，使自己消极地适应自然，而是以自身的实践活动否定自然的直接存在的状态，并赋予它合乎人的需要和目的的形式。
但是，目的本身并不能直接加于对象之上，要把目的赋予对象，还必须有把它们统一起来的中介，这个中介就是劳动工具。
人是持有某一工具或某一工具系统、为着某种目的进入到改造自然的实践活动之中的。
工具与目的、对象都具有同一性：一方面，工具作为人的肢体的延伸，是合乎人的目的的，或者说，与目的具有同一性；另一方面，工具本身也是一个物质客体，与实践的物质对象具有同一性。
因此，工具能够在目的的支配下以其物质性与实践对象的物质性相互作用，并将人的目的赋予实践活动的对象，否定其原生形态，使其具有属人性质，即使自在自然转化为人化自然，“自在之物”
转化为“为我之物”
。
在这个过程中，自然“对人生成”
，人与自然的关系成为一种“为我而存在”
[44]的关系。
实践本身就内含着一种否定性的辩证法，在实践过程中生成的“为我而存在”
的关系标志着人与自然的关系是一种否定性的矛盾关系。
人对自然的否定性活动发展到一定程度、一定阶段产生了生产资料私有制，私有制以及自然分工的存在使人的活动本身发生了异化，异化的形成标志着人类历史进入到人受异己力量支配的阶段。
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