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——“现实”
这些环节，把资本的内在矛盾充分展现出来了。
终点范畴是抽象到具体的逻辑终点，它以思维具体的形式展现出来，是一个具有许多规定性的总体。
如果说作为逻辑起点的抽象规定，只是抽象的普遍性，那么，在终点范畴中已经是包含着个别、特殊在内的具体普遍性了。
终点也就是向起点回溯。
黑格尔指出：“必须承认以下这一点是很重要的观察，——它在逻辑本身以内将更明确地显出来，——即：前进就是回溯到根据，回溯到原始的和真正的东西；被用作开端的东西就依靠这种根据，并且实际上将是由根据产生的。”
[19]从起点范畴到终点范畴的运动不过是起点的内在矛盾全面的展示，因而每前进一步，实际上都是向原始起点的回溯。
在这个意义上，终点一步也没有离开起点。
同时，终点也是对起点和中介过程的证明。
科学抽象法中的证明，是命题和论据之间的相互支持、相互论证。
这当然不是“循环论证法”
，而是一种辩证的“圆圈”
运动。
这里，说明这一点是必要的，即《资本论》的反对者攻击马克思没有用专门一章对“价值”
做出最后的定义，因而是不科学的。
而在马克思看来，价值的定义是不断变动的，它的证明只有在运动的终点，在考察了所有方面的总和后才能得到，因而对价值的证明也就是整个理论体系展开的全过程。
否则，只能得到对价值的片面认识。
马克思的从抽象上升到具体的方法来源于黑格尔的《逻辑学》方法，但二者具有本质的不同。
按照马克思的观点，从抽象到具体的运动，表面看来是一种纯概念的运动，实际上这种概念运动是现实社会运动的反映。
“具体总体作为思想总体、作为思想具体，事实上是思维的、理解的产物；但是，决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物，而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物。
整体，当它在头脑中作为思想整体而出现时，是思维着的头脑的产物，这个头脑用它所专有的方式掌握世界，而这种方式是不同于对于世界的艺术精神的，宗教精神的，实践精神的掌握的。
实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性；只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。
因此，就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前。”
[20]在马克思看来，这是一个“在研究任何历史科学、社会科学时”
，都“必须把握住”
，而且“应当时刻把握住”
[21]的问题。
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