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没有劳动同劳动者相异化，就不会有劳动产品同劳动者相异化，劳动产品统治劳动者的这种物的异化，是生产过程中工人自我异化的结果。
马克思看到，异化问题不单是人与物（产品异化）的关系问题，也不单纯是自我异化（劳动异化）的问题。
孤立的个人无所谓异化。
异化问题不能离开人与人的关系。
因为在社会中，“人的异化，一般地说人同自身的任何关系，只有通过人同其他人的关系才得到实现和表现”
[18]。
因此物的异化和自我异化，都不能离开人与人相异化。
事情很显然，如果劳动产品对劳动者说来是异己的，是作为统治劳动者的异己力量，那它到底属于谁呢？如果劳动者自身的活动不属于他自己，而是一种异己的、被迫的活动，那到底是谁强迫他？马克思极其深刻地回答了这个问题：“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么，这只能是由于产品属于工人之外的另一个人。
如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么，这种活动就必然给另一个人带来享受和欢乐。
不是神也不是自然界，只有人本身才能成为统治人的异己力量。”
[19]所以物对人的统治、工人自身的劳动对自己的统治，归根到底是人对人的统治。
这样，马克思从直接的、肉眼能感触到的产品不属于工人的事实入手，转而分析处于生产过程中的主体自身——劳动者同自己劳动的关系，并进而揭示了人与人相异化，即资产者无偿地占有劳动者的剩余产品和剩余劳动的剥削关系。
本来，在资本主义制度下，工人的产品和劳动不属于工人，而为资产者所占有这是客观事实。
但马克思不满足于叙述这些事实，而是解释这些事实。
当时还没有完全摆脱费尔巴哈人本主义思想影响的马克思，以“人的本质”
为中介，用人的本质异化的理论来进行解释，提出了“人的类本质同人相异化”
的命题，既以它作为对物的异化和自我异化的概括，又以它作为过渡到人与人相异化的中间环节。
当然，马克思在《手稿》中，对“类”
、“类本质”
的看法不同于费尔巴哈。
马克思把自由自觉的活动看成人的类本质，把生产看成人的能动的类生活，而把通过实践创造对象世界，改造自然界，看成对人是有意识的类存在物的证明。
但马克思当时的立足点是人与动物的区别，因此他着力揭示人的生产同动物的所谓生产的对立：“动物也生产。
它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。
但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”
[20]这些论述无疑包含许多深刻的思想。
但它忽视了劳动的最基本的功能，把劳动看成是不受肉体需要制约的内在需要，是自我实现、自我创造的自由自觉的活动，并以此作为衡量现实劳动的标准。
这并没有达到对劳动的科学理解。
马克思正是从“异化劳动的已有的两个规定推出它的第三个规定”
[21]，即把物的异化和自我异化归结为人的类本质同人相异化。
因为劳动产品的异化，同时也意味着工人用以实现自己的劳动，在其中展开劳动活动并生产出产品的自然界同人相异化，异化劳动从人那里夺走了他的生产对象。
而劳动的异化，则意味着人的自我活动和自由活动被贬低为手段，被贬低为维持人的肉体生存的手段。
因此物的异化和劳动异化，从主体来看，也就是人的类本质同人相异化。
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