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，也就是在私有制的前提下，“劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化”
[15]。
所以对象化不同于异化，对象化只有在一定条件下才发生异化。
在西方发达的资本主义国家，伴随生产力的高度发展、科学技术的进步，更加暴露出它的弊病，工人的失业和社会道德的沦丧，根本原因并不在于对象化，即不在于生产的发展，而在于私有制本身。
马克思从产品的异化，即劳动产品同劳动者的关系，进而考察了劳动的异化，考察了劳动和劳动者的关系。
在马克思看来，资本主义制度下的异化，不仅表现在结果上，表现在劳动产品上，而且表现在生产行为中，表现在生产活动中。
产品是生活的结果。
劳动产品的异化，无非是劳动本身异化的总结。
如果工人不是在生产行为中使自身异化，就不会有劳动产品同劳动者相异化。
这样，马克思就从分析劳动产品与劳动者的外在关系，转向分析主体自身——劳动者同自己劳动的关系。
从主体角度考察，劳动本来是人的本质，是人所特有的意志自由和创造力的体现。
可是在雇佣劳动中，劳动对工人来说是外在的东西，是不属于他的本质的东西。
他们不是自愿的，而是被迫的，被强制劳动。
这是一种自我牺牲、自我折磨的劳动。
因此劳动者在劳动中并不感到幸福，而是感到不幸；并不是自由地发挥自己的肉体和精神力量，而是使自己的肉体受到损伤。
劳动者在不劳动的时候如释重负，而在劳动时反而如坐针毡，感到不痛快。
从形式上来看，资本主义制度下的雇佣劳动是一种“自由劳动”
。
资产者并不是通过政治的强迫，或用棍棒迫使工人劳动；就工人与资本家的关系而言，也没有人身依附关系，不像奴隶或农奴属于某一个主人。
实际上雇佣劳动是不自由的劳动。
它不是直接的政治强迫，而是间接的经济强迫；不是棍棒纪律，而是饥饿纪律。
工人虽然不属于某一个资本家，但它属于整个资产阶级。
因此工人劳动不是满足爱好劳动的天性，而是满足劳动以外的其他各种需要，即作为生存手段。
只要肉体的强制或其他强制一停止，人们就会像逃避瘟疫那样逃避劳动。
结果，人在实现自己的动物机能——吃、喝、繁殖时，才觉得自己是自由活动；而在真正实现人所特有的机能，即从事任何动物都没有的劳动机能时，反而觉得自己不过是动物。
所以马克思认为，由于劳动异化，发生了一个颠倒：“动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”
[16]
由于马克思把劳动者看成主体，因而把劳动同劳动者相异化称为自我异化，因为这里所论述的是工人同自己活动的关系。
在这里，异化的不是在主体之外的东西，而是主体自身：“工人自己的体力和智力，他个人的生命，就是不依赖于他、不属于他、转过来反对他自身的活动。”
[17]而劳动产品同工人的关系属于“物的异化”
，是工人同他的产品，同他的生产对象的关系，而不是同生产行为的关系。
马克思把“自我异化”
放在重要地位。
在《论犹太人问题》中，马克思就提出了“物的异化就是人的自我异化的实践”
的观点，不过当时是指宗教和货币；而在《手稿》中，马克思继续发挥了这个观点，认为物的异化是自我异化的实现。
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