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无论是生产的发展、科学的进步还是道德的变化都是如此。
即使从劳动者的经济状况和政治地位来说，从没有人身自由而被当作生产工具的奴隶，到半依附的农奴，再到近代产业工人，也是不断改变的。
马克思1844年对历史的看法，不能与上述历史观混同。
但是处在正在形成唯物史观过程中的马克思，还不可能完全摆脱传统思想的影响。
当他用异化作为理论和方法来考察历史的时候，明显地带有思辨的烙印。
在《手稿》中，这比较集中地表现在马克思对共产主义的看法上。
马克思是密切结合私有财产的扬弃来论述他的共产主义的，这是他的卓越之处。
但是他对问题的论述方法，仍然是以主体的本质为根据的。
他说：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归。”
[1]在另一个地方他还更详细地谈到这个问题，说：“私有财产不过是下述情况的感性表现：人变成了对自己说来是对象性的，同时变成了异己的和非人的对象；他的生命表现就是他的生命的外化，他的现实化就是他失去现实性，就是异己的现实。
同样，私有财产的积极的扬弃，也就是说，为了人并且通过人对人的本质和人的生命、对象性的人和人的产品的感性的占有，不应当仅仅被理解为直接的、片面的享受，不应当仅仅被理解为占有、拥有。
人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”
[2]
在上述论述中，马克思以人的本质为依据，把私有财产归于人的自我异化，即人的本质与人相对立。
这种看法，在1844年左右是一贯的。
在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思视宗教为人的自我异化的神圣形象，而把法、国家看成是人的自我异化的非神圣形象。
在《手稿》之后不久的《神圣家族》中，马克思认为资产阶级和无产阶级“同是人的自我异化”
。
《手稿》虽然把私有财产的研究，从单纯作为物的形态转向创造物的主体，转向人的劳动，但它转向的是作为人的理想的本质，是摆脱了生产关系的制约、不具有质的规定性的劳动。
囿于主体自身，从人的本质中（即使把人的本质定义为自由自觉的活动）无法弄清为什么人会发生自我异化，而自我异化又为什么会产生私有财产、阶级、国家。
把自我异化当作根据，实际上是把必须论证的事实作为前提。
按这种思维方式来说，同费尔巴哈把宗教归于人的自我异化的路子有某些相似之处。
可这只是走了一半路程。
如果不从人的本质转向分析形成和决定人的本质的社会，不从社会中探求异化的根源，而停留在人自身，就跳不出人本主义的圈子。
所以真正科学的历史观，应该从一定的社会经济时期出发，把研究的重心从人的本质的自我异化，转移到研究社会发展的规律上来，这样，才能真正给予人的本质以科学解释，并弄清异化的原因。
以人的本质为据，把私有财产制度看作人的本质的异化，必然把各种私有制形态下的特殊矛盾，一概归之为非人的生存条件同人的固有本性的矛盾。
人的本性成为判断社会关系和社会制度的标准，一种制度的优劣，依据它同人的本性是否符合来衡量。
其实，这种尺度是一种主观的、任意的尺度。
以其为标准，只能各是其是，各非其非。
英国古典经济学家和资产阶级启蒙学派认为封建制度违反人的本性，只有资本主义制度才是最好的制度，它符合人的自私本性；而空想社会主义者则认为资本主义制度压抑人的本性，而只有共产主义制度才符合人的善良本性。
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